Учение Будды – четыре духовные истины

Познание просветления венчает духовное развитие на Земле и указывает путь человеку, который ведет к освобождению от страданий, к осознанию себя частью вселенского разума и любви, к дальнейшему духовному совершенствованию.

Будда считал, что обсуждение метафизических вопросов приводит к образованию пристрастных мнений, которые напоминают описание слона слепыми, сделанное на основании ощупывания различных частей его тела. Он призывал оторваться от теоретических умствований и немедленно извлечь отравленную стрелу, вонзившуюся в бок. То есть, перейти к практике, а не разглядывать стрелу и пытаться узнать, из чего она, кто сделал ее и кто пустил.

Своих учеников Будда учил не мудрствовать над такими бесполезными вопросами, как «есть ли жизнь после жизни», «как устроен мир» и прочими. А посвятить себя познанию четырех истин:

1. Жизнь полна страданий.

2. Страдания имеют причину.

3. Страдания можно прекратить.

4. Путь, ведущий к освобождению от страданий.

Страдание есть не что иное, как рождение, желание, ненависть, зависть, осуждение, печаль, отчаяние, горе, болезнь и смерть. Многие мыслители Индии, как и Будда, считали, что только близорукие люди мирские радости считают удовольствием. Эти удовольствия настолько кратковременны, что следующая за ними череда невзгод и болезней, страхов и утрат сводит на нет всю радость от испытанного удовольствия.

Происхождение страданий и зла на Земле Будда объясняет причинно-следственными связями - Законом Кармы. Во Вселенной царит гармония и баланс. Если человек нарушает гармонию, отправляя негатив в окружающее пространство, он непременно получает возврат с торицей, дабы научиться жить в мире любви. Не понимает? Не учится? Что следует за этим, вы догадываетесь сами.

Неведение истины порождает стремление к новому рождению и прохождению непройденных уроков. Если бы человеком была познана преходящая природа земного существования, полная ограничений и страданий, тогда не возникло бы кармы, которая порождает очередное рождение. Блаватская называла это вращением колеса.

Третья истина о прекращении страданий вытекает из второй. Выполняя определенные условия, человек может освободиться от страданий уже в этой жизни. К истинной мудрости ведут полный контроль над эмоциями, освобождение от привязок к материальному, постоянное размышление, а также  стремление к познанию истины.

Достижение нирваны не означает полную бездеятельность. Достигнув мудрости, человек не должен оставаться в размышлениях. В течение 45 лет после просветления Будда, странствуя, проповедовал и основывал Братства.

В своем учении Будда рассказал о том, что существует два вида человеческих поступков. Первые совершаются под влиянием ослепления, ненависти и привязанности. Другие поступки не отягощены никаким влиянием. Поступки первого вида порождают семена кармы, а, следовательно, новые рождения для выполнения кармических задач. Когда как поступки второго вида лишены привязанности и, соответственно, не рождают узелков кармы.

Человек, удаливший частицу неведения, победивший страсть, приобретает доброжелательность, чистоту, мужество, нерушимое спокойствие, самообладание. Это ободряет его и дает силу дальше идти трудной дорогой к цели достижения просветления.

Четвертая истина Будды указывает путь к освобождению от страданий. Сам Будда следовал этим путем. Назвал он его «восьмеричный путь», поскольку состоит он из восьми ступеней. «Восьмеричный путь» доступен каждому. И каждый, кто следует ему, достигает восьми добродетелей.

Правильные взгляды. Невежество и заблуждения о себе и мире являются причиной страданий, то для духовного развития нужно иметь правильные взгляды, которые подразумевают понимание и познание четырех истин.

Правильная решимость. Знание истин бесполезно без решимости духовно расти и преобразовывать окружающую реальность в соответствии с истинами. Поэтому человек, стремящийся духовно развиваться, должен отрешиться от привязанности к чему либо, отказаться от вражды и плохих намерений.

Правильная речь. Правильная решимость должна контролировать и направлять нашу речь. Это воздержание от сквернословия, клеветы, лжи и оскорблений.

Правильное поведение. Правильная решимость также должна проявляться в правильных действиях и правильном поведении – учил Будда. Это отказ от неправильных поступков – воровства, уничтожения живых существ, удовлетворения вожделения.

Правильный образ жизни. Зарабатывать средства на жизнь следует честным путем, отвергая сквернословие и плохие поступки.

Правильное усилие. Человек, руководствуясь правильным поведением, речью, решимостью, пытается измениться, но старые привычки совращают его с пути истинного. На этом этапе важно контролировать свои мысли, речь, поведение. То есть вести осознанный образ жизни, вовремя пресекая уже не ваши дурные мысли, не позволять привычкам прошлого возвращать вас в колесо порочности. Заполнять пустоту хорошими идеями и знанием. Никто не застрахован от риска поскользнуться, поэтому праздновать моральную победу рано.

Правильные мысли. На этом этапе следует сохранять бдительность и постоянно помнить и практиковать предыдущий изученный материал. Обо всем надо думать так, как оно есть. То есть, лопата – это лопата, я – это я. Утрированно, но доходчиво. Неправильные мысли пустили глубокие корни. Поведение, основанное на ложных стереотипах, стало неосознанным. Необходимо вырвать с корнем весь хлам, выбросить и забыть. Не следует оглядываться назад, а то можете окаменеть.

Правильное сосредоточение. Идущий и стремящийся к мудрости сосредотачивает свой успокоенный ум на исследовании и осмыслении истин.  На этой первой ступени созерцания и познания он наслаждается покоем отрешенности от всего земного и радостью чистого мышления.

Вторая ступень сосредоточения возникает, когда вера в истину рассеивает сомнения, отпадает необходимость в исследованиях и рассуждениях. Человек ощущает внутреннее спокойствие и радость.

На третьей ступени предпринимается попытка перейти к осознанному состоянию безразличия. Здесь человек отрешается от радости сосредоточения и испытывает совершенную невозмутимость.

Наконец, ищущий странник пытается освободиться даже от сознания невозмутимости, тем самым поднимаясь на четвертую ступень духовного сосредоточения. Наступает состояние безразличия, совершенной невозмутимости и самообладания. Наступает Просветление. Всякие страдания прекращаются. Наступает совершенная мудрость и праведность.

Подводя итог «восьмеричного пути», Будда резюмирует, что состоит он из трех гармоничных этапов – познания, поведения и сосредоточения. Духовное развитие и познание невозможно без добровольного контроля предрассудков, своих эмоций и страстей.

После этого становится возможным еще один и последний шаг - это сосредоточение на созерцании истины, результатом которого является высшая мудрость, совершенное проведение, раскрытие тайны существования.

Будда Медицины (санскр. भैषज्यगुरु, Bhaiṣajyaguru IAST; там. பைசையகுரு; кит. 藥師佛 Yàoshīfó, 藥師如來 Yàoshīrúlái; яп. 薬師 Якуси, 薬師如来 Кусуриси Нёрай; кор. 약사여래 Yaksayeorae, 약사불Yaksabul; тиб. སངས་རྒྱས་སྨན་བླ། Sangye Menla; монг. Оточ Манла, вьетн. Phật Dược Sư, Dược Sư Lưu Li Quang Phật; тайск. พระไภษัชยคุรุไวฑูรยประภาตถาคต), букв. «Гуру-целитель», «Наставник-лекарь» — глава восьми Будд Медицины. Иногда Будду Медицины называют Вайдурьяпрабхараджа (санскр. Vaiḍūryaprabhārāja; тиб. bai dur ya'i 'od kyi rgyal po, букв. «Владыка Лазуритового (Бериллового) Сияния»). Лазурит в разных культурах уже многие тысячи лет считается лечебным камнем. В символическом значении он является самой чистотой, то есть очищает от любых болезненных проявлений не только на физическом, но и на духовном уровне. Поэтому Будду Медицины называют ещё Буддой Исцеления (тиб. sangs rgyas sman bla). Буддисты Тибета уверены, что если с верой прикоснуться к изображению Бхайшаджьягуру, то можно исцелиться от любой болезни.

Практика Будды Медицины, как считают практикующие её буддисты, обладает невероятной силой. Даже просто повторение имени этого будды может защитить от многих болезней и неблагоприятных последующих перерождений. Если же ежедневно начитывать мантру Бхайшаджьягуру, то можно не только заранее оградить себя от множества заболеваний, но и очистить отрицательную карму и усмирить вредоносных духов, причиняющих страдания. Молитвы к Будде Медицины действенны и для благополучного решения мирских дел. Будда Шакьямуни в беседе со своим учеником Анандой сказал следующее:

Если живые существа [погружённые в пучину страданий сансары] слышат имя Татхагаты Исцеляющего Учителя Лазуритового Сияния, и с предельной искренностью принимают его и помнят о нём, не имея никаких сомнений, тогда не падут они на путь плохих перерождений.

Целители, уделяющие особое внимание практике (санскр. sādhanā) Владыки Лазуритового Сияния, могут развить особые способности ясновидения, которые помогают в правильной постановке диагноза и лечении.

Мантра Бхайаджьягуру: Тадьята Ом Бекандзе Бекандзе Маха Бекандзе Рандзе Самуд Гате Соха[1].

Днём Будды Медицины по китайскому календарю считают 30-е число 9-го месяца.

Содержание

  [скрыть] 

1Четыре Медицинские Тантры

2Бхайшаджьягуру-сутра

3Прошлые воплощения Будды Медицины

4Иконография

5Примечания

6Источники

7Ссылки

Четыре Медицинские Тантры[править | править вики-текст]

Основу тибетской медицины составляют четыре Медицинские Тантры (Чжуд-ши), которые, как считается, были переданы людям Буддой Медицины. История гласит, что как-то Бхайшаджьягуру сидел среди своих учеников: бодхисаттв, великих мудрецов, богов и врачей-волшебников. Все они хотели получить знания по искусству исцеления, но не могли вымолвить ни единого слова, чтобы попросить об этом, поражённые светом, исходящим от Будды Медицины. Тогда Владыка Лазуритового Сияния создал две эманации, одна из которых задавала вопросы, а вторая отвечала на них. Так как обе эманации ничем не отличались от самого Будды Медицины, то задавались совершенные вопросы и были получены совершенные ответы. Ученики узнали о причинах всех болезней, о методах диагностики, о способах лечения и укрепления здоровья. В соответствии с этим учением причиной всех болезней являются три яда человеческого сознания: неведение, привязанность (страсть) и гнев. Эти три яда вызывают дисбаланс между тремя дошами[2], что приводит к болезням. Три доша взаимодействуют с четырьмя условиями: окружающая среда, питание, образ жизни и эмоциональное состояние. Это, в свою очередь, ведёт к влиянию на взаимодействие между элементами тела. Из этого следует, что болезни тела являются следствиями болезней ума. Всего выделяют двадцать пять взаимодействующих элементов. Вот что пишут об этом в коренной медицинской тантре:

Если вкус и действие пищи соответствуют образу жизни, тогда все эти двадцать пять элементов находятся в равновесии, и, здоровье и жизнь человека будут процветать. Если же нет, тогда здоровью будет вред.

Методика лечения болезней, исходя из вышесказанного, основана на приведении в состояние гармонии различных элементов. Это достигается с помощью четырёх типов лечения: правильное питание; правильный образ жизни; лекарства; кровопускание, прижигание, иглоукалывание и другие методики данного класса. Согласно буддийскому представлению, все живые существа этого мира больны, пусть даже это не выражается в явной форме, болезнь может находиться в спящей форме. Это проявляется в отсутствии гармонии между «внешним» и «внутренним» и полном удовлетворении своей жизненной ситуацией. Поэтому практика Будды Медицины, прежде всего, путь духовного самосовершенствования, ведь гармоничный человек не подвержен болезням, у него все элементы правильно взаимодействуют между собой. Всего, как считается в соответствии с буддийским учением, существует 84000 омрачений сознания, что приводит к возникновению 84000 видов болезней. Но главные омрачения, как было указано выше, неведение, привязанность и гнев. Поэтому 84000 болезней сводят к 1016 видам, которые, в свою очередь, сводятся к 404 видам. Эти 404 вида разделяют на четыре класса болезней (каждый класс насчитывает 101 болезнь): влияние кармы прошлых жизней; влияние кармы раннего периода данной жизни; вредоносное влияние духов (в данном случае медикаментозное лечение не будет эффективным, необходимы духовные методы); лёгкие недомогания, излечиваемые правильным питанием и правильным образом жизни.

Бхайшаджьягуру-сутра[править | править вики-текст]

До 1931 года считалось, что оригинал «Бхайшаджьягуру-сутры» на санскрите не сохранился. Но её нашёл Налинакш Дутт в районе Гилгит (штат Кашмир, Индия). В Китае эта сутра известна с IV века. В VII веке Сюаньцзан[3] снова перевёл сутру, но адаптировал её для местной культуры. После этого сутра стала неимоверно популярной по всей Поднебесной. На тибетский язык сутра была переведена в IX веке и практически не отличается от китайского варианта. В «Бхайшаджьягуру-сутре» сказано, что страна Будды Медицины находится на небесах Вайдурьянирбхаса (санскр.: Блеск драгоценного камня вайдурьи[4]), где Он проповедует Дхарму. Эта чудесная страна находится на Востоке относительно нашего мира и считается такой же высокой и чистой, как «Западный Рай» Амитабхи.

Кроме «Бхайшаджьягуру-сутры» Будда Медицины упоминается в 23-й главе «Саддхарма-пундарика-сутры»(Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы) (I век н. э.) и в 13-й главе «Вималакирти-нирдеша-сутры» (Сутра, высказанная Вималакирти).

Перед тем, как достичь полной реализации, Бхайшаджьягуру дал 12 обетов, в которых обещал исцелять всех, кто пребывает в состоянии неведения, увечных и больных.

Прошлые воплощения Будды Медицины

Известны истории прошлых воплощений Бхайшаджьягуру, когда Он ещё не был буддой. Одна из таких историй гласит, что когда-то Бхайшаджьягуру был богатым мирянином и звали его Звёздный Свет. В город, где Он жил, пришёл странствующий учитель по имени Солнцеподобный. Вместе со своим младшим братом, которого звали Великий Врачеватель, Звёздный Свет пробудился, услышав Дхарму от учителя Солнцеподобного. После пробуждения Звёздный Свет получил имя Владыка Медицины, а Великий Врачеватель — Пробуждающая Вспышка. После того, как Бхайшаджьягуру стал буддой, Он основал чудесную Восточную Страну, куда в следующем рождении, как пояснял Будда Шакьямуни, должен стремиться каждый благородный человек.

Иконография

тибетское изображение Бхайшаджьягуру

Изображается Бхайшаджьягуру в монашеских одеждах в позе лотоса. Он сидит на львином троне или на цветке лотоса из дисков солнца и луны, растущем из океана сансары. Левая рука в дхьяна-мудре, в руке находится чаша для подаяний (патра) с целебным растением миробаланом (санскp. haritaki; лат. terminalia chebula)[5] — панацеей от всех болезней тела и ума, и лекарством (нектаром бессмертия) из трав. У миробалана есть три плода, устраняющих болезни ветра, слизи, желчи и три корневых яда сознания: неведение, привязанность (страсть) и гнев. Правая рука в варада-мудре и держит стебель мироблана[6].

Очень часто среди атрибутов Бхайшаджьягуру встречаются коробки с лекарствами. В китайской традиции иногда можно увидеть изображения, где символическими предметами Будды Медицины являются только глиняный кувшин и пагода. В тибетской традиции Бхайшаджьягуру могут изображать не только в виде будды, но и в виде бодхисаттвы Бхайшаджьяраджи. Очень часто Будду Медицины рисуют в окружении семи других Будд Наставников Врачевания[7]. Шесть из них — братья Бхайшаджьягуру, а седьмой, изображаемый над головой — Будда Шакьямуни. Каждый из братьев является владыкой собственной чистой земли. Считается, что необязательно призывать каждого из Будд Врачевания, достаточно произнести полный вариант мантры Бхайшаджьягуру, тогда активируются силы всех восьми врачевателей. Иногда восьмерых Наставников Врачевания окружают шестнадцать великих Бодхисаттв махаяны, среди которых: Самантабхадра, Кшитигарбха, Манджушри, Авалокитешвара и защитник Ваджрапани, которого в «Сутре золотого света» называют «великим генералом якшей». Ваджрапани хранит самые секретные методы целительства, к нему обращаются в случаях, когда никакие другие методы не помогают. Ваджрапани командует двенадцатью генералами якшей, которые в иконографических изображениях Будды Медицины располагаются по внешнему кругу относительно шестнадцати бодхисаттвмахаяны. Эти якши-генералы практикуют и защищают Учение Будды Медицины. В подчинении у каждого из генералов 7000 солдат-якшей.

Встречаются изображения, где Будда Медицины находится вместе с Буддой Шакьямуни и Буддой Амитабхой. В пекинском Музее Искусства Китая есть статуя, где Бхайшаджьягуру изображается со своими наместниками из страны Вайдурьянирбхаса — бодхисаттвой Солнечное Сияние (кит. Жи Гуан Бяньчжао пуса; санскp. Suryaprabha bodhisattva) и бодхисаттвой Лунное Сияние (кит. Юэ Гуан Бяньчжао пуса; санскp. Candraprabha bodhisattva). Они окружены семью Наставниками Врачевания и семью апсарами.

Чаще всего Будду Медицины изображают лазуритового (синего) цвета, символизирующего собой мудрость Дхармадхату, но иногда жёлтого или золотистого цветов. В Непале статуи Бхайшаджьягуру покрывают золотом, а в синий цвет раскрашивают крайне редко. Из тела Будды Медицины исходит лазуритовое сияние.

Бхайшаджьягуру, как и Будда Шакьямуни, обладает тридцатью двумя основными и восьмьюдесятью второстепенными признаками будды. У Него, как и у любого другого будды в буддийской иконографии, между бровей есть волосяной завиток урна (санскр. ūrṇā). На вершине головы находится выпуклость — ушниша (санскр. uṣṇīṣa), которую ещё называют шишкой будды. У Бхайшаджьягуру короткие вьющиеся волосы, а длинные мочки ушей проколоты.

Попытаться изменить свое финансовое положение можно при помощи мантры денег. Определенные звуковые вибрации помогают создать правильный энергетический поток, который будет влиять на необходимые центры и области вашего сознания. Мантры помогают в кротчайшие сроки кардинально изменить свою жизнь.

Чтобы поверить в силу мантры рекомендуется читать ее в течение 2-х часов, только в этом случае она вам откроется. Мантра на деньги должна читаться с особой верой и не спеша, таким образом, вы сможете угодить божеству. Рекомендуется повторять магические слова 108 раз или же полчаса. Чтобы считать повторы используйте бусины на четках. Цикл, в течение которого вы должны повторять мантру – 10 или 40 дней.

Самая сильная мантра для денег Манибхадра:

Намо ратна траяя намо манибхадрая маха якша сена патае съядая тхедан хили манибхадра хили хили манибхадра кили манибхадра кили кили манибхадра цыли манибхадра цыли цыли манибхадра цулу манибхадра цулу цулу манибхадра цуру манибхадра цуру цуру манибхадра туру манибхадра туру туру манибхадра куру манибхадра куру куру манибхадра суру манибхадра суру суру манибхадра сарва артхам ме садхая сваха тадъятха путане супутане суруме сумати суратхе сасмаватэ хилаке хилакали пурне сидхе бхадра хили хили сваха ехико нишке ехисо нишке ехиго нишке сваха.

Мантры богатства:

Ом хрим клим шрим намах.

Ом хрим клим шрим шрилакшми нрисинхайа намаха.

Рамабхадра-махашаваса-рагхувира-нрипоттама-дашасйантакам-мам-ракша-дехи-ме-парамам-шрийам.

Мантра Ганеше привлекающая деньги

Генеша самый известный индуистский бог, который помогает улучшить свое финансовое положение и дает поддержку в любом начинании.

Сначала 3 раза повторите такую мантру:

Ом шрим хрим клим глаум гам ганапатайе вара-варада сарва-джанам ме вашаманайа сваха

А потом произнесите такую:

Ом экдантайя видмахи вакрутандайя дхимахи тан но данти прачодайят ом шанти шанти шанти.

Еще один вариант мантры Генеши, которая поможет начать свое дело и уберет все препятствия на пути:

Ом гам ганапа тайе намаха.

Цифровая мантра денег

Этот вариант необходимо читать в течение 77 дней. Уже в середине этого срока вы сможете заметить, как улучшается финансовое состояние. Мантра звучит так: 7753191. Важно читать каждую цифру отдельно: семь семь пять три один девять один.

Мантра для достижения социального успеха

Этот вариант необходимо читать только 2 дня. Для поддержания уже существующего бизнеса читайте мантру раз в месяц:

Ом хрим шрим шрим шрим шрим шрим шрим шрим лакшми мам грахе пурайе пурайе чинта дурайе дурайе сваха.
Источник: http://womanadvice.ru/mantra-deneg

Согласно Учению Будды, иногда сосуд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материального мира наполнить невозможно. Поэтому, когда Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности. Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо обратить к Буддам свои помыслы.

Но чаще всего мы, озабоченные нескончаемыми проблемами, которые связаны с нашим существованием в этом мире, поступаем иначе. Каждый день мы заняты суетой и мирскими делами, которые кажутся нам неотложными, а на духовную сторону жизни у нас остается либо ничтожное количество времени, либо вообще ни минуты. Поэтому не удивительно, что на фоне неуклонно растущего материального прогресса в обществе наблюдается духовный и моральный регресс.

Содержание алтаря позволяет создать в своем собственном доме священное место, которое будет способствовать духовному развитию, духовной стабилизации. Просветленные существа всегда открыты для нас, нам остается только обратиться к ним.

Каждый день, совершая подношения, заботясь о чистоте и порядке на алтаре, вы механически обращаете свои мысли к Буддам и Бодхисаттвам, тем самым поворачивая к ним сосуд своего ума. Каждый раз, совершая подношения на своем алтаре, вы будете мысленно пребывать с просветленными существами. Тем самым вы будете уделять своей духовной жизни некоторое время.

Для практикующих наличие домашнего алтаря также является напоминанием о духовных и моральных обязательствах. Содержание алтаря и уход за ним является очень приятной очищающей практикой. Как выбрать место для алтаря

В обыденной жизни перед приходом важных гостей хозяева обычно производят тщательную уборку в доме. Завести алтарь - значит пригласить просветленных существ, поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте. Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги.

Во-первых, в чистом алтарном помещении мысли практикующего спокойны, находятся в уравновешенном состоянии. Такое чувство обретают все те, кто посещает это место.

Во-вторых, чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева местности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его.

В-третьих, поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерождения в чистых сферах, подобных раю Тушита.

Если есть возможность, то лучше всего завести отдельную алтарную комнату, которая будет служить вам исключительно местом духовного самосовершенствования. Алтарь лучше всего расположить напротив входа в помещение. Таким образом, вы непроизвольно будете чаще видеть его, и это будет служить вам хорошим напоминанием о духовной практике. Не следует ставить алтарь слишком близко ко входу, в коридоре или на подоконниках. В буддизме уважаемое ставят высоко, поэтому не следует устанавливать алтарь ниже пояса. Оскорбительным считается протягивать ноги в сторону священных текстов и образов. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.

Есть традиция, устанавливать алтарь так, чтобы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо». Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения. Как обустроить алтарь

Навесная полка, шкафчик, стол или какая-либо другая подставка вполне подойдут. Полку можно покрыть красивой цветной тканью, а сверху положить стекло соответствующего размера для того, чтобы не было затруднений при уборке.

На алтаре должны присутствовать три символа: Основа тела, Основа ума и Основа речи Будды.

Основа тела Будды: подразумевается какое-либо изображение Будды, например фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освящено молитвой. Для этого в хуруле монахи проводят специальный обряд «Рабнэ».

Если вы хотите приобрести статуэтку, то лучше всего, если она будет полой. Полость заполняют свитками молитв, драгоценностями и благовониями. Это можно сделать в хуруле. Часто статуэтки продают не расписанными. Очень хорошо, если специально обученный человек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д. После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изображенного к нему следует относиться почтительно. И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны немедленно их пресекать.

Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни, поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Его Преосвященство Богдо-геген и Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ. Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре.

Слева от Будды поставьте изображение Йидама, который будет оказывать вам помощь в практиках. Лучше всего, если это будет изображение Ямантаки. Справа и слева от трех основных изображений можно поставить изображения Будд и Бодхисаттв, с которыми вы чувствуете связь, [которые являются вашими покровителями по году рождения].

Основа речи Будды. Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения). Лама Цонкапа написал много священных текстов, но самым драгоценным из них считается именно Ламрим. Его можно читать, изучать, учить наизусть. Вы можете поклоняться ему и совершать перед ним подношения. Если в момент смерти человеку к голове приложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита.

Священные тексты - это речь Будды, учение, посредством которого живые существа достигают Просветления. Поэтому они считаются самым священным предметом на алтаре. К текстам нужно относиться очень почтительно и на них категорически запрещено ставить вещи, даже изображения Будд и Бодхисаттв!

В Тибете был очень знаменитый учитель Геше Ченгава. Рассказывают, что он вставал и почтительно складывал ладони, когда в помещение вносили тексты. А когда от старости и болезней не мог вставать, он просто складывал ладони.

Основа ума Будды. Основу ума Будды символизирует ступа. Очень хорошо, если вы приобретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, наполняют молитвами, драгоценностями и благовониями. Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы. Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра - их можно использовать вместо ступы. Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела - изоб­ражение Будды, справа от изображения положите основу речи - тексты, а слева - основу ума - ступу или ваджру и колокольчик. Как совершать подношения

Подношения - весьма важный момент в содержании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение.

В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений», состоящих из восьми компонентов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чашечек и лампаду.

Чашечки расставляют в строгую, ровную линию, в порядке их содержимого: 1) вода для питья, 2) вода для омовения, 3) цветы, 4) благовония, 5) светильник, 6) душистая вода, 7) пища, 8) музыка. Происхождение подношений

Происхождение числа и порядка подношений корнями уходит в древнюю Индию. Когда Раджа принимал во дворце почетных гостей, в первую очередь им подносили: воду, чтобы путники утолили жажду с дороги; воду для омовения, чтобы смыть усталость и дорожную пыль; гирлянды цветов для услады глаз. В помещениях, специально для гостей, воскуривали благовония, а вечером зажигали лампы и светильники. Для тела подносили духи и ароматные масла. Наконец в честь гостя устраивали пир, а музыканты развлекали их песнями.

Подношения совершают рано утром, вскоре после пробуждения. Совершая ритуал, нельзя дышать ртом на подношения. Нежелательно поворачиваться спиной к алтарю. Итак, учитывая эти правила, совершаем семь подношений.

Вода для питья

В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей.

Вода для омовения

Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений.

Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало - и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети - это самый лучший вариант.

Цветы

Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цветы мира просветленным существам. Следствием этого подношения является обретение приятной вне­шности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в наших условиях связанно с определенными трудностями. Поэтому можно положить искусственный цветок.

Благовония

Поднося благовония, представьте, что подносите благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является пре­бывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует наполнить на две трети рисом. В рис поставьте две палочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являются символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.

Светильник

Возжигая лампаду, представьте, что подносите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закладываете причины для избавления от невежества. В буддизме горение масляной лампады символизирует достижение Просветления. Фитиль символизирует человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, которая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представьте, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая человеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пламя, используйте щипцы.

Душистая вода

Поднося душистую воду, визуализируйте, что подносите мириады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете причины для обретения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга - благовония.

Пища

Поднося еду, представьте, что подносите самые вкусные явства, какие только могут быть на земле. Совершая это подно­шение, вы закладываете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.

Музыка

Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услаждающие слух. Совершая это подно­шение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подношения музыки.

Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следствием этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка.

Расположив все подношения в нужном порядке, их нужно очистить и освятить. Для того, чтобы очистить подношения, три раза произнесите мантру «РАМ ЯМ КАМ».

Слог «РАМ» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения.

Слог «ЯМ» - ветер, уносящий загрязнения.

А слог «КАМ» - воду, омывающую подношения.

Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «ОМ А ХУМ».

Вечером, после захода солнца, нужно обязательно слить подношения воды. Нельзя оставлять воду на ночь. Чашечки нужно насухо протереть чистой тряпочкой и положить на свои места вверх дном; пустые чашечки на алтарь ставить нельзя - это считается грубостью и неуважением по отношению к просветленным существам. Хотя тушить лампады не принято, но если есть надобность, например, в целях безопасности, можно пламя погасить. Но помните, что для этого надо использовать щипцы. Другие предметы на алтаре

На алтаре можно хранить и другие ритуальные принадлежности, например четки, капалу, молитвенный барабан и т.д.

Четки

Традиционно в буддийских четках насчитывается 21 или 108 бусинок. Такие числа, как 3, 7, 9, 21, 108 - в буддизме имеют сакральное значение. Очень хорошо, если вы будете каждое утро начитывать какую-либо мантру 21 или 108 раз, используя для счета четки. Перед каждым чтением молитв прочитайте семь раз мантру «Ом руцира мани тшавартая хум пед» и три раза подуйте на четки. Эта мантра в сто тысяч раз увеличивает количество заслуг, накопленных от чтения молитв.

Молитвенный барабан

Не лишним будет на алтаре молитвенный барабан, вращающийся на рукоятке. Вращение барабана по часовой стрелке активизирует энергию текстов, вложенных в барабан. Вращение молитвенного барабана не только позволяет практикующему накопить заслуги, но и очистить внешнее пространство от негативной энергии. Считается, что в местах, где вращаются молитвенные барабаны, живые существа живут в гармонии друг с другом, а растения цветут и благоухают.

Цаца

Как и колокольчик с ваджрой, цаца является символом основы ума Будды, и ее можно хранить на алтаре за неимением ступы.

Капала

Капала - это чаша, символизирующая черепную коробку человека. Капалу наполняют крепко заваренным, процеженным чаем. Чай обязательно должен быть остужен до комнатной температуры. Ее ставят перед йидамом, который помогает практикующему в духовном росте.

Торма

На алтарь некоторые также делают специальное подношение «торма» - фигурки сделанные из ячменной муки и топленого масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно делают люди обширно практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совершать не обязательно.

Ни в коем случае не ставьте на алтарь фотографии своих родных и близких! Алтарь это место для просветленных существ, и ваши родные там совсем не уместны.

Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рассеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворение и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением поме­щения. Регулярно и с вдохновением делайте подношения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практики перед своим алтарем, и пусть практика поддержания алтаря принесет вам великие плоды!

Ом мани падме хум!

1. Единственный творец ваших страданий — ваши собственные деяния; поэтому следите за тем, как вы поступаете.

2. Приучите себя быть всегда спокойными и разумными. Если вы будете спокойны и разумны, то сумеете реагировать правильно, а не отвечать действиями, отягощенными эмоциями.

3. Насилие и ненависть не могут принести счастья, даже победившему в сражении.

4. Ваши действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили самообладание и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь.

5. Посмотрев на создавшееся положение с точки зрения оппонента, вы яснее увидите путь к подлинному решению проблемы.

6. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности; без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия; а разве может быть счастье для беспокойного?

7. Не разыгрывайте проявлений чувств, если у вас отсутствуют подлинные чувства. Не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Необузданное проявление враждебности с вашей стороны лишь породит ответную вражду. Конфликт такого типа — наихудший из возможных, и все истинные буддисты стремятся избежать его.

8. Обуздайте себя, и вы станете совершеннее; познайте себя, и вы достигните освобождения.

9. Любовь и сострадание — вот главное в вашей жизни; имея их, в конечном счете, вы обретете все.

10. Если вы воспитали ум со всей искренностью, вы достигните успеха и пребудете в спокойствии.

11. Не ищите покоя вовне; ищите его внутри.

12. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии; тогда все действия ваших тела, речи и ума будут совершенны.

13. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока навыки медитации не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сможете пресекать аффекты в момент их возникновения.

14. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; но это значит, что вы не существуете в том виде, как вы себе это представляете.

15. Не забывайте ни одного из этих наставлений; они ценнее золота

Когда Будда читал свою первую проповедь пятерым аскетам в Бенаресе, он сказал, что пока он не осознавал Четыре Благородные Истины в мел ьчай ш их деталях, он не считал, что достиг полного просветления; однако, когда он полностью осознал Четыре Истины, он заявил, что достиг полного и совершенного просветления в этом мире, с его богами и людьми. Из этого утверждения мы можем почувствовать важность этого учения для понимания послания Будды. Воистину, Будда всегда говорил о том, что он бродил та к дол го в этой самсаре, в кругу перерождений, не имеющей конца, только потому, что не понял Четырех Благородных Истин, в то время как те, кто в совершенстве постигнут их, будут освобождены от самсары.

Четыре Благородные Истины таковы:

1. Благородная истина страдания
2. Благородная истина причины страдания
3. Благородная истина прекращения страдания
4. Благородная истина пути к прекращению страдания

Эта формулировка достаточна проста, чтобы понять, что Четыре Благородные Истины вращаются вокруг общего предмета – проблемы страдания. Они рассматривают ее с различных сторон: саму проблему, причину, решение и способы решения.

То слово на пали «дуккха» (антоним – сукха), которое переводится обычно как «страдание», на самом деле имеет более широкий спектр оттенков значения. Изначально оно означало боль, страдание, несчастье и пр., но Будда просто взял это слово и использовал его в качестве краеугольного камня для понимания своей философской точки зрения. В контексте его учения «дуккха» не означает просто боль и страдание, но также включает основное недовольство, находящееся в корне человеческого существования, замечание неадекватности того, что находится за этими всеми земными достижениями и удо вольствиям и причиной всех условностей мира считается «дуккха», неадекватная и неудовлетворительная из-за их нестабильности и непостоянства, из-за отсутствия постоянной и неизменчивой основы, потому что они не могут дать длительного счастья, безопасности перед изменениями и потерями.

Слово “дуккха”, таким образом, указывает на серьезный недостаток -отсутствие совершенства в жизни. Оно обращает внимание на ту пропасть между идеальным состоянием постоянного счастья, которого мы так желаем, и терни и ухабы, через которые нам надо идти, получая жизненный опыт.

Надо отметить, что Четыре Благородные истины представляют собой логическую систему, элементы которой тесно взаимосвязаны. Логика этой системы подчинена закону причины и следствия. Первые две истины показывают закон причины и следствия по отношению к страданию и зависимости: сначала Будда выделяет последствие – страдание, а затем указывает причину страдания – желания. Остальные две истины показывают закон причины и следствия по отношению к счастью и освобождению: сначала – окончание страдания, то есть Ниббана, а затем – способы достижения Ниббаны – Благородный Восьмеричный Путь.

Здесь Будда приводит в обратном порядке привычную последовательность причины и следствия, потому что прежде чем указать их причины, он хочет предупредить нас о том, что наши жизни наполнены страданием, и что полное освобождение от страданий осуществимо.

Как только мы осознаем главную проблему наших жизней, нам надо узнать причину, чтобы устранить ее. И так как у нас есть уверенность в том, что освобождение от страданий достижимо, нам надо узнать путь, с помощью которого это можно сделать.

В этом отношении структура Четырех Благородных Истин почти полностью соответствует методике лечения пациента врачом. Когда пациент приходит к врачу за лечением, врач начинает с постановки диагноза: он определяет природу и характер заболевания, от которого пациент страдает. Это соответствует первой благородной истине, в которой Будда рассказывает нам, что несчастья человеческой жизни обусловлены «дуккхой», и он называет разнообразные виды «дуккхи», которые преследуют нас. После постановки диагноза доктор переходит к этиологии: он прослеживает симптомы заболевания до их причины. Точно так же Будда поступает со Второй Благородной истиной, где он прослеживает страдание до его причины – привязанности.

Третий шаг, который делает врач, – прогноз: он решает, что должно быть сделано, чтобы излечить пациента от заболевания. Это похоже на Третью Благородную Истину, в которой Будда утверждает, что страдание может быть уничтожено благодаря устранению привязанности – его корня. И четвертый и последний шаг, который делает врач – назначение курса лечения. То же самое делает Будда в Четвертой Благородной Истине: он называет Благородный Восьмеричный Путь в качестве лекарства для лечения болезни-страдания.

БУДДА ГОТАМА[1] (621 – 543 г.г. до н. э.)

Великий мудрец из Индии. Основатель буддизма

Место и время рождения. Семья. Легенды. Место рождения – север Индии, Гималайское княжество Непал со столицей Капилавасту. Время рождения: найдена урна с пеплом Будды и датами на ней: 621 – 543 г. г. до н. э, согласно которым Будда жил 78 лет. Устные предания говорят о том, что он жил 100 лет, а 78 учительствовал. Родился Готама в первые дни мая, в полнолуние. Его родители из царского рода Шакья: отец Шуддходан и мать Майя. Полное имя царевича: Готама (победоносный) Шакья-муни (Шакья – родовое имя, муни – могущественный в милосердии, уединении и безмолвии) принц Капилавасту Сиддхартха (исполнивший своё назначение).

Будда – не имя. Оно означает состояние сознания того, кто постиг Истину и овладел верховной Мудростью. «Будда в точном переводе означает озарённый» (Письма Е. Рерих. Т. 1, с. 447).

Имя Будды, как и других Великих Мудрецов, окружено легендами. Одна из легенд повествует о том, что Будда избрал своей матерью Майю как чистейшую из женщин и вошёл в её тело в виде чудесного белого слона. Образ белого слона в индийских преданиях – символ рождения божественного Аватара Вишну (Аватар – Божественное Воплощение). Другая легенда рассказывает о том, что великий Риши Атиша, отшельник, живший в Гималаях, пришёл приветствовать новорождённого Бодхисатву (Сына Небесного Будды). По обычаям того времени, на пятый день после рождения Бодхисатвы 108 мудрецов-браминов собрались во дворце царя, чтобы дать царевичу имя и предсказать судьбу. Самые учёные из них предсказали, что царевич удалится от мира, увидев четыре знака – старика, больного, умершего и отшельника, – что он со временем станет Буддою.

Принц Сиддхартха воспитывался как наследник престола. Он пользовался всеми радостями, которые дают красота, здоровье, власть, богатство. Достигнув возраста мужа, женился на прекрасной девушке. Его всячески оберегали от бед и страданий. Четыре предсказанные встречи познакомили его с людскими страданиями и заставили изменить судьбу. Почувствовав непреодолимое желание открыть причину людских страданий, он решился покинуть дворец, родителей, любимую жену, новорождённого сына.

Основные вехи жизни. В 24 года (по другим данным – в 29 лет) принц покинул дворец и пошёл бродить по миру. Он шёл путем чистейшей жизни, глубокого размышления, колоссального напряжения ума. В те времена в Индии многих волновали духовные искания. Сотни людей, старых и молодых, оставляли свои дома ради духовных озарений и становились отшельниками в поисках мудрецов, которые помогли бы им обрести истинную жизнь. Среди отшельников царевич нашёл опытных наставников. Они познакомили его с философскими учениями, с методами созерцания и управления своим телом, но ни у кого он не нашёл высшей истины, дарующей избавление от страданий. Несколько лет он жил, как обычно жили аскеты, скитаясь по лесам, ходил от одной деревни к другой, питаясь милостыней. Это были годы суровой аскезы. Он подвергал себя самым тяжелым испытаниям, чтобы достигнуть просветления и найти Высшую Истину. Он не защищался от палящего солнца, от дождя, от насекомых. Отказывался даже от минимума пищи, пока не потерял сознание. Убедившись на опыте, что аскетизм не имеет никакой ценности, Готама определил его как ложный путь, чем вызвал враждебность со стороны аскетов.

Подобно другим великим подвижникам, Будда, по преданию, подвергся страшным искушениям, которыми князь демонов, дух зла Мара, старался уничтожить его усилия. Легионы злых гениев нашептывали Сиддхартхе слова сомнения. Страшные чудовища окружали аскета. Обворожительная толпа Апсар, дочерей Мары, пыталась пленить Готаму сладострастными движениями и обещаниями. Сам глава демонов обещал Будде все царства земли и славу их, если он откажется от искания мудрости. Одержав победу над искушениями, Сакья-Муни достиг верховной мудрости, достиг озарения. В Бодхи-Гайя, в священной роще на берегу реки, в месте, называемом Урувелла, произошло Высшее Озарение, так долго добываемое им. В 29 лет обрёл он совершенные Знания и Истинную Мудрость, став Буддою. Мысль стала чистой и устремилась к делу, которое ему надлежало совершить.

В буддийский преданиях также говорится о хождении Учителя за пределы Индии – в Тибет, Хотан, на Алтай. Древние сказания говорят о великом сокровенном странствии Будды по дорогам Азии, о посещении им Белой горы (Белухи) на Алтае. В сокровенных книгах есть данные, что до проповеди в Бенаресе Будда постигал тайны мудрости в Гималайской Обители.

Свою первую знаменитую проповедь о первоосновах своего учения Будда произнёс в парке неподалеку от Бенареса. Вскоре вокруг него сложилась община, которая быстро разрасталась. В общину принимали всех – без различия каст, пола и имущественного положения. Вход и выход были свободны. Приходящий лишь выражал готовность служить учению Будды. Если ушедший возвращался, ему задавали лишь один вопрос: «Не отрицаешь?» Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Правил было немного, и они были направлены на ограждение самостоятельности учеников. Будда стремился, чтобы жизнь в общине была радостная. Обучение начиналось с очищения сердца и сознания от предрассудков и дурных свойств. От учеников требовалась нравственная чистота и отказ от личной собственности. «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником». Будда советовал иметь меньше вещей, чтобы не уделять им много времени.

В общину приходили и семьями. Непременным условием было иметь одну жену и быть верным ей. Будда старался избегать запретов. Не было запрета желающим употреблять мясо. Был запрет на спиртное.

Будда заповедовал удерживаться от всего отрицательного и способствовать всему прекрасному. «Я учу, Синха, совершению таких действий, которые праведны в поступках, в словах и в мыслях; я учу проявлению всех тех состояний души, которые праведны и не несут зла». Целью его был рост и развитие души учеников. Будда стремился сдруживать учеников, создавать наилучшие условия для достижения ими высшего знания. Когда ученик овладевал своими чувствами, отказываясь от всего личного, Учитель давал ему задачу и допускал к глубинам знания. Будда стремился воспитать работников общего блага, творцов нового сознания и провозвестников общины, готовых нести Новое Учение. Он посылал их в жизнь учителями и основателями новых общин.

В течение 45 лет Будда учил и строил общины в долине Ганга, неподалеку от Бенареса. Предание рассказывает о посещении Готамой родного города, о свидании с отцом, с женой, об обращении его родного брата и сына в новое Учение, а также о многих новых обращениях царей и простых смертных, богатых и бедных.

В 80 лет Будда достиг Нирваны[2], и потому его рассматривали как умершего для мира живых. В действительности Будда прожил 100 лет. Он окончил учительство своё в Кушинагаре. Останки Будды были сожжены.

Внутренний Облик Будды. «Не было никогда такой великой религиозной реформы, которая не была бы чиста в начале. Первые последователи Будды так же, как ученики Иисуса, все были людьми высочайшей нравственности» (Раз. Изида. Т. 2, с. 282).

«Я, не колеблясь, говорю, – в свою очередь замечает Бартоломео Сент-Илер, – что за единственным исключением Христа, нет среди основателей религий фигуры ни более чистой, ни более трогательной, чем фигура Будды. Его жизнь безупречна. Его постоянный героизм равен его убеждённости… Он сам совершенный образец всех тех добродетелей, которые он проповедует; его самоотречение, его милосердие, его неизменное благодушие не изменяют ему ни на мгновенье… и когда он умирает на руках своих учеников, он умирает с безмятежностью мудреца, который применял добродетель во всей своей жизни» (Раз. Изида. Т. 2, с. 291).

Учение. Основная мысль буддизма: всё в Космосе стремится к постоянному обновлению. Нет неизменяемой души, она беспрерывно меняется. Всё в Космосе подчинено Закону Причинности: ни люди, ни Боги не являются исключениями из этого универсального закона. Существо, порождающее причины, должно отвечать за них в этом или в новом рождении, которое оно получит в соответствии со своей кармой: добрыми или злыми мыслями и делами. «Я не учу ничему другому, кроме Закона Кармы». Будда учил, что нет самостоятельного «Я», обособленного от жизни. А поскольку нет отдельного «Я», то нельзя сказать, что нечто принадлежит мне. Осознание закона единства в Космосе подрывает понятие собственности.Готама Будда дал миру Учение Жизни, которое было призвано научить людей пользоваться Великими Истинами в повседневной жизни. Он учил этике жизни.

Будда утверждал, что источником страданий и всех бед человечества являются омрачённость сознания, желания и вожделения. Невежество – наибольшее зло и преступление. Он открыл, что путь избавления от страданий заключается в просветлении сознания, в постепенном совершенствовании себя. Открыв путь к этой Истине, Будда разделил его на восемь правильных ступеней: распознавание, основанное на познании Закона Причинности, мышление, речь, действие, жизнь, труд, бдительность и самодисциплина, сосредоточение. Благородный Путь восьми ступеней – это путь гармонизации чувств и достижения совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.

На пути самопознания человека подстерегают 10 препятствий, или оков: иллюзия личности, сомнение, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность к Земле, желание наслаждения и успокоения, гордость, самодовольство, невежество. Лишь порвав все эти оковы, можно обрести высшее знание и достичь освобождения – Нирваны. Недостаточно лишь признавать учение. Ему нужно следовать в жизни. Всё достигается лишь личными усилиями, руками и ногами человеческими. «Бессмертие может быть достигнуто лишь постоянными добрыми делами; и совершенство достигается лишь через сострадание и милосердие».

Творить добро и познавать ради цели достичь бессмертия – это не имеет отношения к Благородному Пути. Нирвана – это символ бескорыстия. «Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая». Основа Благородного Пути – в нравственной чистоте. Достигнуть высшей цели – Нирваны – можно, следуя пути добродетели.

Будда учил познавать Законы Природы и собственной души, не заковывать себя самому в цепи, видеть причины страданий и уметь исправить их благотворным действием, самостоятельно постигать Истину, почитать свою веру и не хулить другие, не отрицать, делиться знаниями с другими. Он учил бесстрашию мыслей и действий. «Превыше всего – мысль». «Всё совершается мыслью». Она творит и добро, и зло. Он учил вмещать противоположности.

Будда учил, что излагать учение следует на народном языке, использовать сравнения, известные истории и сказания. Его речь убеждала силой простоты, доходчивости.

Учение Будды не содержит никакого насилия. «Он ведёт других, не прибегая к насилию». «Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом».

Будда отвергает личное поклонение. «Учение спасает не потому, что Будда его даёт, но потому, что оно есть освобождение». Основной принцип Учения – ищи истину сам. Не верь только потому, что другие верят. Исследуй. Потому приветствовались вопросы, свободное обсуждение того, что преподавалось. Истина – это свобода.

Будда устремлял своих учеников в будущее, заповедав своим ученикам почитать его меньше, чем того Учителя, который придёт в будущем. История не знает другого примера подобного самоотречения. «Я не первый Будда, который пришёл на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одарённый мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов… Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я… Имя Его будет «Майтрейя».

Религиозные трактаты буддизма («Пратимокша Сутра» и др.) содержат «десять следующих заповедей. 1. Ты не должен убивать никакого живого существа. 2. Ты не должен красть. 3. Ты не должен нарушать свой обет целомудрия. 4. Ты не должен лгать. 5.Ты не должен предавать секреты других. 6. Ты не должен желать смерти своих врагов. 7. Ты не должен желать богатства других. 8. Ты не должен произносить оскорбительных и бранных слов. 9. Ты не должен предаваться роскоши (спать на мягких постелях или быть ленивым). 10. Ты не должен принимать золото или серебро» (Раз. Изида. Т. 2, с. 136).

Миссия. Великий Учитель синтезировал Заветы всех Учителей Общего блага, приходивших до него. Он вновь открыл «Веды» людям. Он указал цель Эволюции как созидательное сотрудничество с Космосом и Дальними Мирами. Будда – первый общинник Пятой Расы. Он явился первым научным общинником. Он утвердил идею Мировой Общины как всемирового сотрудничества народов: ничто не существует вне сотрудничества и взаимопомощи. Он первым заговорил о равенстве людей, выступил против каст. Он был первым в истории религий, кто претворил проповеди в дело.

Жизненность Его Учения подтверждают убедительные факты. Буддизм не опозорил себя, насаждая веру огнём и мечом, и менее других религий подвергся искажениям за 27 веков.

«Около таинственной Урувелы[3] Будда приближается к простейшему выражению всех накоплений. И на берегах Наирнагары озаряется решимостью сказать слова об общине, об отречении от личной собственности, о значении труда на общее благо и о смысле познания. Установить научный подход к религии было истинным подвигом. Обличить своекорыстие жрецов и брахманов было высшим бесстрашием. Явить истинные рычаги сил человеческих было неслыханно трудно. Царю прийти в облике могучего нищего было необыкновенно прекрасно.

В осознании эволюции человечества облик общинника Будды занимает неоспоримое прекрасное место» (Н. Рерих. Алтай – Гималаи, с. 68).

«Великая Индивидуальность Будды, Его Огненное Эго, облечённое материей Люцидою [тончайшее, но всё же непрозрачное светящееся вещество], пребывает сейчас в сферах, окружающих нашу планету. В виду грозного часа Армагеддона можно встретить многих Огненных Обитателей в сферах, не столь отдалённых от Земли, ибо приближение огненных энергий делает такое приближение возможным. Из этого вы можете понять, насколько грозно время, переживаемое нами, и какие Силы принимают участие в спасении нашей планеты» (Письма Е. Рерих. Т. 1, с. 447).

[1] Текст жизнеописания опубликован из книги "Великие Моралисты" В.И. Полян.

[2] «Нирвана – состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле». Это одно из многих определений понятия Нирвана, взятое из книги «Основы буддизма».

[3] Правильнее – Урувилвы, на берегу реки Наирнагары, близ нынешней Бодх-Гайи в северо-восточной Индии; здесь, по преданию, Будда достиг просветления.

Золото́й Бу́дда (тайск. พระพุทธมหาสุวรรณปฏิมากร; Пра Путтха маха суван патимакон) — самая большая в мире золотая статуя. Расположена в бангкокском храме Ват Траймит.

Статуя, изображающая сидящего Будду, весит пять с половиной тонн[1], предположительно была изготовлена в XIII веке, во времена царства Сукхотаи. Её высота — 15 футов 9 дюймов (вместе с основой, без основы — около 3 метров), и 12 футов 9 дюймов в диаметре.

Она состоит из девяти частей, идеально подогнанных друг к другу. Одни утверждают, что статуя сделана из 18-ти каратного золота, другие, что процентное содержание золота различных частей неодинаковое: тело и шея - 40% чистоты, голова - 80%, а волосы и ушниша (выпуклость на макушке головы) весом в 45 кг - 99%.

В период войны с Бирмой статуя была покрыта гипсом, и только поэтому смогла пережить разграбление Аютии в 1767 году. Считается, что все люди, знавшие секрет статуи, погибли в период войны. Во время правления короля Рамы III статуя была перевезена в Бангкок и установлена в одном из храмов (Ват Пхраякрай), заброшенном в начале 1930-х годов. Затем статуя, всё ещё в гипсе, была переведена во временное хранилище. До 1957 года на статую особо не обращали внимания — до тех пор, пока она не была перевезена на новое место. Согласно слухам, во время перевозки начался дождь, перед которым статуя из-за своего веса ещё и упала с перевозившего её крана; она была укрыта от дождя, но вода всё равно смыла покрытие с одного из участков в достаточной степени, чтобы один из монахов заметил странный блеск (или же, по другой версии, от падения образовалась обнажившая золото трещина

Среди тысячи индуистских мантр существует одна, которая обладает силой исцелять тело. Мантра будды медицины известна с давних времен. Монахи охраняли ее тайну долгие века, не пуская это знание в Европу. Теперь же, расшифрованы древние тексты на санскрите, найдены слова. Они способны вылечить любые болезни, даже самые опасные. Чтение мантры поможет вам оставаться здоровыми долгие годы. Попробуйте, не нужно ничего особенного для того ,чтобы быть здоровым. Расскажите про этот текст своих близким и любимым. Эффект приходит даже, если просто слушать ее.

ИСЦЕЛЕНИЯ ТЕЛА И ДУХА

Простая защитная мантра будды помогает тем, кто нуждается в исцелении. Она убережет от болезней, подарить облегчение. Хронические болезни уходят за несколько месяцев. Заболевания в острой форме снимаются очень быстро. Вы удивитесь, как уже после первого же прочтения, боль начинает утихать, а скоро прекращается.

КАК ДЕЙСТВУЮТ ИНДУИСТСКИЕ ТЕКСТЫ

Сегодня  слушать мантры стало легко. Не нужно отправляться на Тибет, чтобы найти точное звучание. Традиционные песнопения индуистов можно найти в записи. Включите запись и окунитесь в этот новый мир чистой энергии.

Мантра — священная песня. Она состоит из слогов имени Бога. Колебания этой песни облагораживают, очищают пространство вокруг нас. Человек связан с Космосом множеством незримых каналов. По ним передается нужная энергия для жизни, счастья, здоровья, любви. Мантра Будды всего лишь одна из многих. У каждого текста есть свое назначение и цель, а работают они на двух уровнях.

ПЕРВЫЙ УРОВЕНЬ: ФИЗИЧЕСКИЙ

Мантру можно прочитать, произнести. Язык содержит свои правила, которые нужно соблюдать. Нельзя читать ее бездумно, ведь произношения на санскрите сложное, необычное для нашего уха.

ВТОРОЙ УРОВЕНЬ: ДУХОВНЫЙ

Звуки влияют на пространство. Оно очищается. Этот процесс поход на перезагрузку компьютера или настройку рояля. Программа сбилась — от этого происходят потери, разочарования, болезни, страдания. Мантра очень нежно, бережно настраивает вашу связь с Космосом по-новому. Со временем, каналы набирают силу, энергия вновь циркулирует по телу без преград.

Вы создаете вокруг себя новый мир. Жить в нем гораздо приятнее. Начните с того, чтобы просто слушать тексты, выбирая те, которые вам особенно нравятся.

УДИВИТЕЛЬНЫЙ ЭФФЕКТ МАНТРЫ

Будда увидел страдания людей и его охватила огромная печать. В жизни так много боли, болезней, недугов. Бороться с ними в одиночку невозможно. Существует два вида боли:

боль тела;

боль душевная.

Они не могут существовать отдельно. Болит тело — страдает и чернеет душа. Болит душа — тело слабеет. Добиться гармонии можно лишь тогда, когда нет боли. Одно из священных имен Будды — Шакьямуни. В честь этого воплощения названа мантра будды шакьямуни, которая помогает исцелять тело. Тело — храм, вместилище души. Только в здоровом теле находится чистая, светлая душа, которая способна на все. Слова священного текста восхваляют удивительную силу Будды Шакьямуни и его способность исцелять прикосновением. Если вы давно страдаете от хронической болезни, обязательно займитесь духовными практиками с этой священной мантрой. Вы увидите, как болезнь отступает. Это не произойдет сразу же, потребуются месяцы практик. Облегчение приходит быстро, а полное исцеление занимает от 6 месяцев до года.

«Ом Бегандзе Бегандзе Махабегандзе Рандза Самутгате Соха».

Каждое слово нужно произносить четко.

ПРАВИЛЬНЫЕ МЕДИТАЦИИ КАЖДЫЙ ДЕНЬ

Когда у вас появится потребность не только слушать, но и произносить слова — вы готовы перейти на новый этап. Медитация  поможет раскрыться энергии Космоса. Мантра будды медицины имеет несколько названий на санскрите. Одно из них — мантра будды амитабхи. В переводе, это означает «Будда, дающий Священный Свет». Изображается сидящим на сверкающем белом лотосе. Проводите правильные практики каждый день и сами почувствуете, как тело наполняется силой, здоровьем, жизненной энергией.

ЧТО НЕОБХОДИМО

Вам понадобится коврик для йоги и полнейшая концентрация. Для медитации телу не нужно ничего, ведь вы открываете двери вашей душе. Слушать лишь биение своего сердца. Это самый чистый и простой звук на свете. Вам нужно будет выбрать время, когда можно остаться наедине с собой. Медитировать нужно в проветренной комнате. Главное правило — все должно быть комфортным. Если не удобно сидеть на коврике, жестко — подложите под него одеяло. Гармония с собой начинается с удобства. Медитация дает вам возможность расширить горизонты ощущений. Душа стремится на встречу Космосу, а вы чувствуете прилив сил.

КАК НАСТРОИТЬСЯ НЕ МЕДИТАЦИЮ

Есть всего несколько простых правил:

Вам нужно сидеть с прямой спиной. Это, пожалуй, самое важное условие. Мантра Будды, как и любая другая, требует концентрации. Держите голову высоко, не опускайте подбородок. По вашему позвоночнику будет проходить энергия Космоса.

Текст нужно знать наизусть, чтобы не отвлекаться на подсматривания в бумажку. Он не сложный. Чтобы правильно его выучить, начните просто слушать запись мантры.

Во время практики дышите только носом.

Когда будете готовы — начинайте читать мантру нараспев, медленно.

СКОЛЬКО ДЛИТСЯ ПРАКТИКА С МАНТРОЙ

Отличные результаты получаются у тех, кто практикует каждый день. Повторять текст нужно 7, 21, 28 … 108 раз. Количество повторений кратно семи. Эти числа являются священными для всех индуистов. Если вы пропустите один или два дня, вреда не будет. Вы просто отдалите свое выздоровление. При хронических болезнях и тяжелых заболеваниях настройтесь на то, что следующий год ваше утро будет начинаться с этой практики.

Если у вас появилась острая боль — произнесите текст 28 раз. Слушайте, как слова расшевеливают пространство вокруг вас, оно пробуждается. Ваша боль будет постепенно уходить. С каждым повторением приходит желанное облегчение. Возьмите за правило —каждое утро медитация. В будние и праздники, выходные. Не делайте исключений. Очень скоро вас так затянет эта практика, что прожить день и не помедитировать у вас просто не получится.

УСПЕШНАЯ ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

Лучше всего совмещать практики с занятиями йогой. Цикл упражнений «Приветствие Солнцу» выполняется 3,9 или 12 раз. После каждого круга отдыхайте. Мантра будды отлично сочетается с этим комплексом для пробуждения тела.

Если человек очень слаб, не может заниматься йогой или даже просто сидеть, то не стоит откладывать медитации. Нужно устроиться в горизонтальном положении на твердой поверхности. Ваша спина, опять же, останется прямой. Произносите священный текст. Очень скоро появятся силы. Это тот эффект, о котором мечтают многие. Не нужно таблеток, дорогого лечения — природа уже создала для нас идеальные условия выздоровления.

Вы можете начать с того, чтобы просто слушать мантру. Это уже даст вам заряд сил и бодрости. Но настоящее исцеление тела начнется с медитации. Повторяя эти священные слова, вы получаете энергию Космоса. Она уносить из вашего тела все негативное, лишнее. Уходят боли, лишний вес, хронические болезни. Без этого груза ваша жизнь станет заметно лучше.

БУДДИЗМ

 Буддизм (на санскрите Дхарма) — это очень древнее учение, возникшее более чем две с половиной тысячи лет назад. С самого начала оно основывалось не на догматах, а на глубоком проникновении человеческого ума в суть вещей. Все положения буддийского учения строго обоснованы, логически выверены. В этом смысле буддийская философия глубоко научна, ибо опирается не на различные фантастические допущения, а на тщательный анализ эмпирического опыта человека. Основным письменным источником буддизма является «Ганджур» – 108 томов прямых поучений Будды и «Данджур», свод комментариев к словам Будды, который состоит из 254 томов философских трудов буддийских учителей разных эпох.

Будда - Пробуждённый, Просветлённый. Это не имя, данное личности, а состояние ума. Будда является Всемирным Учителем, провозглашающим и объясняющим Четыре Благородные Истины, таким образом он способен направить других по пути к достижению такого же просветления. В Каноне Всемирный Учитель соответствует Самма-Самбудде, а его Просветлённые Последователи называются Архатами (Архата-Буддами). Слово "Будда" происходит от санскритского термина «бодхи» - «пробуждение», что указывает на пробуждённость от сна неведения. Тибетское слово, которым называют Будду - «санг гье». «Санг» несёт в себе значение полной очищенности или пробуждённости, а «гье» означает «раскрывшийся» или «расцветший». Это указывает на очищенность от всех загрязнений и раскрытие всех внутренних достоинств.

Дхарма - Учение Будды. Слово "дхарма" имеет много значений и буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр — «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон», его значение часто даётся как «универсальный закон бытия». К тому же Учение Будды соответствуют Будда-Дхарме, термину, который большинство буддистов предпочитает "Буддизму".

Сангха - в широком смысле «сообщество буддистов». Состоит из практикующих, которые ещё не достигли осознания истинной природы своего ума. В узком смысле, например при принятии Прибежища, под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество практикующих, освобождённых от иллюзии "эго" существ.

Три Драгоценности - это Будда, Дхарма и Сангха, которые являются общим Прибежищем для всех буддистов во всём мире

Прибежище - среди Трех Драгоценностей, действительным прибежищем является дхарма, потому что, только реализуя ее в себе, вы сможете освободиться от страданий круговорота бытия. Поэтому Дхарма — это действительное прибежище, Будда — это учитель, показывающий вам путь к реализации, а Сангха — духовная община, которая состоит из ваших попутчиков.

Молитва принятия прибежища:

НАМО ГУРУБЭ

Принимаю прибежище в Учителе 

НАМО БУДДАЯ

Принимаю прибежище в Будде

НАМО ДХАРМАЯ

Принимаю прибежище в Дхарме

НАМО САНГХАЯ

Принимаю прибежище в Сангхе

Мадхьямика - это учение срединности. Идея “мадхьяма пратипад”, Срединного Пути, свободного от двух крайностей (роскоши и изнурительной аскезы) была высказана самим Буддой. В философском аспекте срединность - это свобода как от нигилизма (представления, что ни одно явление не обладает онтологическим статусом), так и от этернализма (вера в существование абсолютного бога и тому подобного). Главное утверждение мадхьямики сводится к тому, что всё (все дхармы) "пусты", то есть лишены “собственной природы” (свабхава), их существование является результатом действия причинно-следственного закона. Вне причин и следствий нет ничего, лишь Пустота, шуньята. Это и есть “срединное воззрение”.

Парамита– буквальный перевод с санскрита: "то, чем достигается другой берег", или "то, что перевозит на другой берег" – способность, сила, посредством которой достигается Просветление. Парамита является важнейшей категорией философии буддизма махаяны. Предназначение парамит состоит в принесении пользы всем живым существам, наполнении их неизмеримо глубоким знанием для того чтобы мысли не были привязаны к дхармам любого рода; для правильного видения сути сансары и нирваны, выявления сокровищ чудесного Закона; для того, чтобы наполниться знанием и мудростью неограниченного ни чем освобождения, знанием, правильно различающим мир Закона и мир живых существ. Главное же значение парамит состоит в постижение того, что Сансара и Нирвана тождественны.

В разных школах буддизма используются списки шести и десяти парамит:

1.Щедрость (дана) — действие, открывающее любую ситуацию. Щедрость может практиковаться на уровне материальных вещей, силы и радости, образования и т. д., но наилучший вид щедрости — это дарить другим развитие и знания о природе ума, то есть Дхарму, делая их независимыми на высочайшем уровне;

2.Этика (шила)— означает вести осмысленную, полезную для себя и других жизнь. Практично придерживаться осмысленного, и избегать негативного на уровне тела, речи и ума;

3.Терпение (кшанти) — не терять, то, что накоплено положительного, в огне злости. Это не означает подставление другой щеки — это значит действовать эффективно, но без гнева;

4.Усердие (вирья) — трудолюбие, много работать, не теряя свежей радости усилий. Только вкладывая во что-либо экстрасилу без уныния и лени, мы получаем доступ к особым качествам и энергиям и способны эффективно двигаться к цели;

5.Медитация (дхьяна) — то, что делает жизнь по-настоящему ценной. С помощью медитаций Шинэй и Лхатонг (санскр.: Шаматха и Випашьяна), как в лаборатории, формируется навык работы с умом, развивается дистанция к появляющимся и исчезающим мыслям и чувствам и глубинное видение его природы;

6.Мудрость (праджняпарамита) — знание истиной природы ума "открытости, ясности и безграничности". Подлинная спонтанная мудрость — это не множество идей, а интуитивное понимание всего. Здесь — ключ к совершенству во всех парамитах. Именно это понимание того, что субъект, объект и действие обладают одной и той же природой, делает все остальные пять парамит освобождающими.

Иногда, говоря о десяти Освобождающих Действиях, добавляют вытекающие из шестой пармиты ещё четыре:

1.Методы

2.Пожелания

3.Сила

4.Изначальная Мудрость.

Бодхичитта – желание достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Бодхичитта — это единство любви и сострадания. Сострадание — это желание избавить всех живых существ от страдания, а любовь — желание, чтобы все они были счастливы. Таким образом, бодхичитта — такое умонастроение, при котором вы не только желаете счастья всем живым существам, но и развиваете в себе силы и готовность заботиться о них. Ведь если даже мы любим всех существ и сострадаем им, но ничего не делаем практически, то никакой реальной пользы от нас не будет. Поэтому, помимо любви и сострадания, мы должны воспитывать в себе твердую решимость сделать все от нас зависящее для избавления других существ от страдания. Но и этих трех моментов еще не достаточно для развития бодхичитты. Необходима мудрость.

Бодхисаттва - это личность, в сознании которой зародилась и расцвела Бодхичитта, достигшая высочайших степеней духовности и давшая обет не уходить в нирвану, пока есть хоть одно живое существо, нуждающееся в спасении. Состояние бодхисаттвы может и должно быть достигнуто каждым человеком. Это понятие в махаяне играет центральную роль, достижение состояния Бодхисаттвы считается не просто возможным для любого человека, но и необходимым, поскольку семена бодхичитты есть у любого живого существа.

Карма (Санскр.)Физически - действие; метафизически - Закон причины и следствия или Нравственная Причинность. Каждый человек, непрестанно творит свою судьбу , и все его способности и силы не что иное, как результаты его прежних действий и в то же время — причины его будущей судьбы.

Нирвана - состояние абсолютного духовного достижения, разрушающее причинно-следственную связь кармического существования. Состояние, в котором страдания больше нет.

Четыре Благородные Истины

В состоянии просветленности Будда осознал Четыре Благородные Истины, которые стали основанием его учения:

Первая Истина

Дукха — Истина о страдании (дукха или дуккха — болезнь и страдание). Благородная истина о страданиях:
Мир полон страданий. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение с приятным — страдание. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые человек не может контролировать. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание.

Вторая Истина

Самудая — Истина о происхождении и причинах страдания (карма или самудая — источник дуккхи). Благородная истина о причинах страданий: «Моё неблагое мышление и плохая карма есть причина моего страдания и условия страдания других». Причина страдания состоит в жажде (танха), которая приводит к круговороту рождения и смерти (сансаре). Источник страдания — привязанность и ненависть. Остальные пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Их последствия приводят к страданию. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Истина

Ниродха — Истина о подлинном прекращении страдания и устранения его источников (истина о нирване или ниродха букв. «подавление») — прекращение дуккхи). Благородная истина о прекращении страданий: «Моё счастье есть результат моего благого мышления и моей хорошей кармы». Состояние, в котором страданий нет, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами страдания и причин.

Четвёртая Истина

Марга — Истина о путях к прекращению страдания (marga, букв. «путь»). Благородная истина о пути: «Моё благое мышление есть причина моего счастья и условие счастья других». Предложен так называемый срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Буддизм. Религия без божеств. Буддизм – это самоконтроль. Очищение ума и развитие благотворных качеств.

Буддизм практикует отречение от мирского, но все же имеет вполне земные, осязаемые формы. Приобщиться к ощутимой, материальной стороне буддизма и своими глазами убедиться в величии религии можно во время посещения самых известных Храмов Будды.

Желтый: Будда, ожидающий достижения Нирваны

В Бангкоке вообще не один храм Будды. Но именно этот храм – Храм лежащего Будды, или Wat Phra Chetuphon – является одним из старейших. Статуя Будды, возлежащая, согласно названию, в ожидании Нирваны, имеет длину 46 метров и покрыта золотой краской. Желтый как символ отречения от мирского используется в отделке всего храма.

Даже стоящие на территории Храма статуэтки Будды прихожане покрывают позолоченной фольгой, отчего все окружающее кажется сияющим. Вероятно, именно такое ощущение всеобщего сияния и возникает при переходе в Нирвану.

Зеленый: цвета изумруда

Зеленый – цвет пребывания в покое, тишине и равновесии. Именно за этими чувствами и направляются паломники в Храм изумрудного Будды в Бангкок. Сам Будда, естественно, зеленого цвета (из зеленого камня жадеита), не отличается исполинским ростом своего лежащего собрата, но по значению ни в чем ему не уступает. Многие путешественники с восторгом отзываются о том состоянии покоя и умиротворения, которое возникает при взгляде на зеленого Будду. Возможно, поэтому количество желающих посетить этот Храм никогда не уменьшается.

Белый: нефрит и мрамор

Белый принято считать символом просветленного ума, чистоты и спокойствия.

Храм Нефритового Будды был построен в Шанхае в 1882 году. Этот храм обязательно стоит посетить поклонникам архитектуры Китая. Архитектура постройки, по общему мнению специалистов, относится к классической китайской, в цветовом решении преобладают любимые монахами-буддистами желтые цвета. Почти двухметровая статуя Будды выполнена из нефрита белого цвета и украшена драгоценными камнями. К сожалению, съемка в зале с Нефритовым Буддой строго запрещена, что компенсируется возможностью приобретения миниатюрных изображений Будды в ближайших магазинчиках.

Храм большого Будды на Пхукете строится исключительно на пожертвования. Что удивительно, буддисты действительно оказались свободны от излишней привязанности к материальным благам. Чего стоит одна только статуя Будды из мрамора, в высоту 45 метров!

Клык Будды

Неизвестно, как бы отнесся сам Будда к тому, что во время торжественной церемонии погребения у него изъяли верхний левый клык. Зуб побывал в волосах принцессы, был спасен от уничтожения бесчисленное множество раз, и в итоге обосновался в двухэтажном высоком хранилище в Храме Зуба Будды в Канди.

Скромность внешнего оформления стен храма, преобладание белого цвета компенсируется богатым убранством внутренних покоев с многочисленной резьбой, вставками из дерева и кости.
Источник: http://womanadvice.ru/hramy-buddy

День рождения Будды (яп. 灌仏会, камбуцуэ, кит. трад. 佛诞, упр. 佛誕, пиньинь: fó dàn, палл.: фодань; Кантонский: fātdáan, фатта: н; фатдан (вьетн. Phật Đản); кор. 부처님 오신 날 (Бучоним ошин нал)) — праздник, посвящённый дню рождения Будды Гаутамы, отмечаемый буддистами традиции Махаяны и Тхеравады.

Сроки проведения и названия

Во всех странах восточной азии, кроме Японии (начиная с 1873 года), праздник отмечается в 8-й день 4-го месяца по лунному календарю. В Таиланде, Вьетнаме, Макао, Сингапуре, Южной Корее — официальный праздник. В странах Тхеравады аналогичным праздником является Весак который помимо дня рожденья Будды включает в себя так же день его просветления и Париниббаны. Весак празднуется каждый год в день полнолуния в мае или июне. Точная дата празднования Весак варьируется в зависимости от особенностей лунных календарей, которые используются в различных культурах. С точки зрения европейского григорианского календаря дата меняется от года к году, но всегда падает на апрель или май.

В период 2003—2015 года День рождения Будды отмечается (в скобках приведены даты по тибетским календарям Цурпху и Пхугпа):

8 мая 2003 г. (9 мая 2003 г. / 7 июня 2003 г.)

26 мая 2004 г. (27 мая 2004 г. / 26 мая 2004 г.)

15 мая 2005 г. (16 мая 2005 г. / 15 мая 2005 г.)

5 мая 2006 г. (4 июня 2006 г. / 3 июня 2006 г.)

24 мая 2007 г. (24 мая 2007 г. / 23 мая 2007 г.)

12 мая 2008 г. (12 мая 2008 г. / 10 июня 2008 г.)

2 мая 2009 г. (31 мая 2009 г. / 30 мая 2009 г.)

21 мая 2010 г. (21 мая 2010 г. / 20 мая 2010 г.)

10 мая 2011 г. (11 мая 2011 г. / 8 июня 2011 г.)

28 апреля 2012 г. (29 мая 2012 г. / 28 мая 2012 г.)

17 мая 2013 г. (18 мая 2013 г. / 17 мая 2013 г.)

6 мая 2014 г. (6 июня 2014 г. / 5 июня 2014 г.)

25 мая 2015 г. (26 мая 2015 г. / 25 мая 2015 г.)

В Японии День рождения Будды постоянно отмечается 8 апреля, праздник отмечается неофициально и получил название Фестиваль цветов — ханамацури

Мантра - это древняя священная формула, несущая в себе мощный заряд положительной энергии. Значение слова "мантра" происходит от двух санскритских слов: "мана" и "тра". "Мана" - это сознание, ум, а "тра" - инструмент, управление, освобождение. Таким образом, мантра - это управление умом, высвобождение энергии сознания. Мантра- это концентрированная энергия. Наилучшие число повторений 108 раз. Некоторые мантры нужно повторять ещё больше, однако даже простое повторение без счета оказывает гармонизирующее воздействие. Мантры можно читать про себя. Но лучше всего выделить 10- 15 минут в день, для повторения в спокойной обстановке. Повторяйте мантры спокойно, в полный голос, сосредотачиваясь на произносимых звуках. Человек, повторяющий мантры, в первую очередь успокаивает ум от повседневных забот, снимает стресс, настраивается на высшее знание.

Чтение мантр считается более продвинутой формой медитации, понимание которой не всем дается легко. Для людей, не практикующих буддизм, цель такой медитации состоит в том, чтобы привести свое сознание в умиротворенное состояние. Буддисты верят в то, что произнесение мантр, или сочетаний слов, помогает защитить разум от негативных мыслей и эмоций. Мы также верим в то, что чтение мантр способствует духовному развитию.Существует множество разных мантр, которые служат для разных целей.

Когда человек фокусируется на сострадании, он произносит мантру «ом мани падме хум», санскр. — букв. «Ом, ты сокровище на лотосе». Мантра «ом мани падме хум» имеет вдохновляющее значение. Слог ОМ, который произносится как «аум», или «ом», означает тело, речь и разум. Произнося этот слог, мы хотим усовершенствовать свое тело, речь и разум, — сделать их такими, какими были тело, речь и разум Будды. В этом контексте чистота означает отсутствие негативных мыслей и эмоций, а также плохих (наносящих вред) действий. Другие слоги показывают, как осуществить этот переход; при их произнесении определенные объекты используются в качестве символов. Слог МАНИ, что означает «жемчужина», связан с концепцией правильного действия, или поступка, который продиктован альтруистическим намерением. Слог ПАДМЕ означает «лотос». Лотос — это цветок идеально белого цвета, хотя он и растет из ила. Он представляет собой образ вашего разума, который лишен чистоты, но может стать чистым (как белый цветок лотоса), что соотносится с концепцией правильного воззрения. Слог ХУМ означает «невидимый»; другими словами, правильное воззрение и правильное действие должны составлять единое целое.

МОЛИТВА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ В МЕДИТАЦИИ

Мысленное очищение того, что вас окружает

Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.

Мысленно разместите чистые подношения

Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

Созерцание прибежища

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть моих всех милостивых наставников; вокруг него собрались гуру, как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, а также йидамы, будды, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, даки, дакини и стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары, обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе — единственным началам Прибежища. Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трех Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища

Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).

Сотворение бодхичитты

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств, да стану я буддой на благо всем живым существам (3 раза)

Принятие благодати и очищение

Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение четырех безмерных

Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля духовных заслуг

О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.

Семичленная молитва

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

Подношение мандалы

Окропленная благоухающими составами и усыпанная цветами земля; великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях. Предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть; друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизволь принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
указывающим этапы пути

О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)

Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел: Досточтимый Майтрея, Благороднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения: Досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам: Второй будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потоба и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: Досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедрубже и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к тебе, мой добрейший и драгоценнейший учитель, являющий заботу о необузданных умом, не усмиренных чередой всех предшествующих будд, как будто эти подопечные — удачливые ученики.

(Следующие три обращения повторите три раза)

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись мои все извращенные помыслы: от непочтения к добрейшему наставнику до утонченнейшей двойственности восприятия. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы: от почтения к добрейшему наставнику до единства Блаженства и Пустоты. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия.

Принятие благодати и очищения

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

Молитва к этапам пути

Начало пути — упование на моего добрейшего наставника, в котором источник всякого блага. Благослови меня осознать это и следовать ему с великой преданностью. Жизнь в мире людей со всеми ее свободами — редчайшее явление с глубоким смыслом. Благослови меня осознать это, дабы денно и нощно я мог осуществлять смысл жизни. Подобно пузырьку на воде, мое тело умирает и разлагается очень быстро, а после смерти являются плоды кармы подобно тени, сопутствующей телу. Дай мне благословение знать и не забывать об этом, чтобы всегда я бдительно следил за тем, что делаю, и, избегая пагубных поступков, стяжал богатство добродетели. Радости сансары обманчивы: они не приносят удовлетворения, но одни лишь муки. Посему склони меня своим благословением чистосердечно стремиться к обретению блаженства совершенной свободы. Дай мне благословение, чтобы этот чистый помысел породил неотступное внимание и величайшую осторожность, дабы моим основным духовным деланием остался корень всей Дхармы — обет личного освобождения. Подобно мне все мои добросердечные матери тонут в океане сансары. Даруй благословение на духовный труд по воспитанию бодхичитты, чтобы скорее я мог их спасти. Но, ограничиваясь этим, в отсутствии трех нравственных основ, я не могу стать буддой, поэтому ищу благословение на обретение силы трудиться по исполнению обетов бодхисаттвы. Уняв мой ум от развлечений и подробно растолковав истинный смысл понятий, благослови меня достичь единства Безмятежности и Проникновения. (Теперь приступайте к медитации по воспитанию ума)

Мантра Будды Шакьямуни (Бурхн Багш)

ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА

Мантра Его Святейшества Далай-ламы (Дала Лам Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Авалокитешвары (Арьябал)

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Один из главнейших атрибутов Авалокитешвары — шестисложная мантра Ом мани падме хум, из-за которой бодхисаттву иногда называют Шадакшари («Господом Шести Слогов»). Кроме того, существует популярная в Восточной и Юго-Восточной Азии «Маха Каруна Дхарани Сутра», она называется также "Мантра Великого Сострадания" и посвящена бодхисаттве Авалокитешваре

Namo ratna-trayaya Namo ariya-valokite-svaraya Bodhi-sattvaya Maha-sattvaya Maha-karunikaya Om sarva rabhaye sudhanadasya Namo skritva imam arya-valokite-svara ramdhava Namo narakindi hrih Maha-vadha-sva-me Sarva-arthato-subham ajeyam Sarva-sata Namo-vasat Namo-vaka mavitato Tadyatha Om avaloki-lokate-karate-e-hrih Maha-bodhisattva Sarva sarva Mala mala Mahi Mahi ridayam Kuru kuru karmam Dhuru dhuru vijayate Maha-vijayati Dhara dhara dhrini svaraya cala cala Mama vimala muktele Ehi ehi sina sina arsam prasari visva visvam prasaya Hulu hulu mara Hulu hulu hrih Sara sara Siri siri Suru suru Bodhiya Bodhiya Bodhaya Bodhaya Maitreya narakindi dhrish-nina bhayamana svaha Siddhaya svaha Maha siddhaya svaha Siddha-yoge-svaraya svaha Narakindi svaha Maranara svaha sira simha-mukhaya svaha Sarva maha-asiddhaya svaha Cakra-asiddhaya svaha Padma-kastaya svaha Narakindi-vagalaya svaha Mavari-sankharaya svaha Namo ratna-trayaya Namo arya-valokite-svaraya svaha Om Sidhyantu mantra padaya svaha

Мантра Зелёной Тары (Ноган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА

Посвящение заслуг

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути, да обретут все живые существа возможность трудиться подобным же образом. Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки, пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг, и пусть все они обретут вечную радость и счастье. Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достигнет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет. На благо всех живых существ, заполняющих пространство, да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани. Дхарма, проповеданная Буддой, — наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль. Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих пространство. Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху; и тем самым да воспримут они благодать Трех Драгоценностей. Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясения, пожары, наводнения, бури и другие бедствия.

Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драгоценными наставниками, указующими этапы пути к Просветлению, и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окончательного покоя полной Просветленности. Благословениями будд и бодхисаттв, истиной поступков и их последствий, а также силою моего чистого высочайшего стремления да исполнятся мои молитвы.

МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

НАМО ГУРУБЭ

Принимаю прибежище в Учителе 

НАМО БУДДАЯ

Принимаю прибежище в Будде

НАМО ДХАРМАЯ

Принимаю прибежище в Дхарме

НАМО САНГХАЯ

Принимаю прибежище в Сангхе

МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА И БОДХИЧИТТЫ

Прибежище - молитва Буддийского прибежища и Бодхичитты, читается в большинстве случаев в начале Буддийских практик.

КЬЯБ ДРО СЕМ КЬЕ

Я обращаюсь к прибежищу в поисках просветления, 

САНГ ГЬЕ ЧО ДАН ЦОГ ГЬИ ЧОК НАМ ЛА

Принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе

ЧАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАК НИ КЬЯБ СУ ЧИ

Пока не достигну просветления

ДАК ГИ ЖИН СОК ГЬИ ПАИ СО НАМ КЬИ

Силою заслуг, накопленных даянием и другими делами

ДРО ЛА ПЕН ЧИР САН ГЬЕ ДРУП ПАР ШОГ

Да стану я Буддой на благо всех существ

МИГЗЭМ

МИГ-МЕЦЗЕ-ВЕТЕР-ЧЕНЧЕН-РЕ-ЗИГ

Ламе Цонкапе, Высшей Драгоценности тибетских мудрецов, 

ДИ-МЕКЕН-БЕВАНГ-БОДЖАМ-ПЕЛ-ЯН

Воплощению Авалокитешвары, Сокровищнице непостижимого сострадания,

ДУ-ПОНМА-ЛЮДЖОМ-ДЗЕДСАН-ВИ-ДАК

Манджушри, Владыке чистого знания,

ГАН-ЧЕНКЕН-БЕЦЗУГ-ЕНЦЗОН-КА-ПА

Ваджрапани, разрушителю всех воинств Мары:

ЛОБ-САНДРАГ-БЕЩАВ-ЛАСО-ВАН-ДЕП

Цонкхапе, Лобсангу Дагпе, я поклоняюсь.

Мантра ламы Цонкапы (Зунква Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ КРИТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Будды Майтрейи

ОМ БУДДА МАЙТРИ МЕМ СОХА

Мантра Будды Медицины (Манла)

ТАДЬЯТХА ОМ БЕГАНДЗЕ БЕГАНДЗЕ МАХАБЕГАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА

Прочтите ее семь раз, 21 раз или 100 раз. Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья. Мантра усиливает благотворительное действие лекарственных средств. Если же вы не болеете, после чтения мантр подуйте на воду, которую нужно поставить рядом в стакане, и выпейте эту воду, представляя, что пьете целительный нектар. Это также может быть полезно в качестве профилактики от различных болезней.

Мантра Ваджрапани (Очр Вани)

ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ

Защитит от действия препятствующих и болезнетворных духов. Вас не осилит никакая порча. Если человек подвержен страху, если он быстро теряет силы, то ламы советуют ему выполнять практику Ваджрапани, начитывая мантру 108 раз.

Мантра Манджушри

ОМ АРА ПАДЗА НА ДИ

Помогает достичь успеха в интеллектуальных занятиях. Помогает обрести мудрость и помогает познать пустоту явлений.

Мантра Белой Тары (Цаган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯАНАА ПУШТИМ КУРУ СОХА

Практика Белой Тары, способствует духовному росту и продлению жизни, преодолению угрожающих жизни помех. Белая Тара символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни.

Мантра Палден Лхамо (Окн Тенгри)

ДЖО РАКМО ДЖО РАКМО ДЖО ДЖО РАКМО ТЮН ДЖО КХА ЛА РАК ЧЕН МО
РАКМО А ДЖЯ ТА ДЖЯ ТЮН ДЖО
РУ ЛУ РУ ЛУ ХУМ ДЖО ХУМ
ДЖО

Мантра Будды Ваджрасаттвы

ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ

Очень сильная очищающая мантра. Избавляет от негативной кармы.

СТОСЛОГОВАЯ МАНТРА БУДДЫ ВАДЖРАСАТТВЫ

ОМ БЕН ДЗА СА ТО СА МА Я МА НУ ПА ЛА Я БЕН ДЗА СА ТО ТЭ НО ПА ТИ ТХА ДРИ ДХО МЕ БХА ВА СУ ТО КХА Ё МЕ БА ВА СУ ПО КХА Ё МЕ БХА ВА А НУ РАГ ТО МЕ БА ВА САР ВА СИ ДДХИ МЕМ ТА Я ЦА САР ВА КАР МА СУ ЦА МЕ ЦИ ТАМ ШРИ Я КУ РУ ХУНГ ХА ХА ХА ХА ХО БХА ГА ВАН САР ВА ТА ТХА ГА ТА БЕНДЗА МА МЕ МЮН ЦА БЕНДЗИ БХА ВА МА ХА СА МА Я СА ТО АХ

Одним из наиболее эффективных способов очищения негативной кармы является повторение мантры Ваджрасаттвы, которую ещё называют стослоговой мантрой. Считается, что она очищает карму не только этого воплощения, но и многих других воплощений.Просто повторяя Стослоговую мантру 21 раз, мы не даём негативной карме расти и очищаем её.

Мантра Махакалы (Махагал)

ОМ МАХАКАЛА ХУМ ПХЭТ

Мантра начитывается 3,7,21, или 108 раз. Повторение этой мантры устанавливает связь с Защитником Дхармы Махакалой и защищает от влияния вредоносных энергий.

Мантра Падмасамбхавы (Гуру Ринпоче)

ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПЭМА СИДДХИ ХУМ

Мантра начитывается 3,7,21, или 108 раз. Повторение этой мантры самый эффективный метод защиты от влияния вредоносных сил и духов, она побеждает зло и помогает в достижении благих целей.

Мантра очищения тела, речи и ума

ОМ А ХУМ

Мантра начитывается 3,7,21, или 108 раз. Эта мантра используется для очищения тела, речи и ума. Также ее начитывают для совершения подношений, очищения и благословления пищи, очищения помещений.

Защитная мантра Будды

АРИ НАРИ ТУНАРИ АНАРО НАБИ КУНАБИ

Эта особая мантра была дана Буддой с целью защиты от различных демонических и мрачных сил. Является частью "лотосовой сутры".

Мантра благословения четок

ОМ РУЦИРА МАНИ ПРАВАРТАЙЯ ХУМ

После того, как вы семь раз прочтете эту мантру и затем подуете на свои четки, все мантры, которые вы затем на них подсчитываете, принесут в 100 тысяч раз больше заслуг. И тогда эти четки станут для вас полезным предметом.

Мантра увеличения заслуг от простираний

ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМА СУШИРИЕ НАМА УТТАМ ШРИЕ СОХА

Каждая мантра, которую вы прочитываете перед каждым простиранием, увеличивает заслуги от этого простирания в тысячу раз.

Мантра благословления пищи

Om a hum sarba amrita sidd’i hum dza

Перед едой прочесть мантру 7 раз, затем подуть на пищу, передавая благословение мантры. Этим деянием пища превращается в амриту-нектар безболезненности и долголетия.

Мантра Великого знания

ТАДЪЯТА ГАТЭ ГАТЭ ПАРА ГАТЭ ПАРА САМ ГАТЭ БОДХИ СОХА

Его Святейшество Далай-лама 14 начитывает мантру Великого знания

Самая известная универсальная защитная мантра. Мантра начитывается 3,7,21 или 108 раз. Её повторение делает человека неуязвимым для любых негативных воздействий. В любой сложной ситуации можно повторять эту мантру и представить, что тебя окутывает облако золотистого цвета. Это облако Божественной любви. Оно защищает человека от неприятностей. Наделяет здоровьем, защищает от болезней, несчастных случаев. Приносит радостное настроение, счастье, любовь, улучшает взаимоотношения. Помогает найти спутника жизни. Также полезно повторять её в день рождения для исцеления.

8 колоссальных статуй Будды

Ночью 25 мая, в полнолуние, буддисты отмечают Весак — праздник в честь рождения, просветления и смерти Гаутамы Будды. Именно Будде люди возводили самые грандиозные памятники и монументы из камня, бронзы и золота. Мы расскажем, где их можно увидеть

1. Будда Весеннего Храма

Высота: 128 метров

Где: провинция Хэнань, Китай

33 тонны меди, 108 килограмм золота и 15 тысяч тонн специальной стали — именно столько материала потребовалась китайцам, чтобы выразить свое почтение буддистскому наследию и возвести самую большую статую на планете.

Монумент изображает Будду Вайрочана, одного из пяти священных Будд, олицетворяющих мудрость. Идея создать грандиозную святыню пришла китайцам после того, как талибы уничтожили две огромных статуи Будды в Афганистане.

Высота величественной фигуры составляет 108 метров, подножие в форме цветка лотоса — 20, пьедестал — 25 метров. А если к этому добавить еще и высоту холма, недавно преобразованного в две большие каменные ступени, то получится, что вся конструкция поднимается к небу на 208 метров.

2. Лаукун Сектуар

Высота: 116 м

Где: провинция Сикайн, Мьянма

Лаукун Сектуар считается второй по величине скульптурой на планете. Более того, у ног исполина лежит самая большая в мире наклонная статуя Будды. Вся конструкция находится в глухом районе Мьянмы, поэтому о ней знают лишь немногие европейские путешественники.

Возведение монумента смело можно назвать стройкой века. Продолжалось оно 12 лет (с 1996 по 2008 год)! Во время строительства наклонного Будду использовали в качестве формы для отливки одежды его вертикальной копии. Позолоченные пластины рабочие поднимали и соединяли вручную, без помощи кранов.

Статуя, высотой 116 метров, изображает Будду Шакьямуни, и вместе с постаментом достигает почти 130 метров.

3. Ушику Дайбутсу

Высота: 100 метров

Где: Ушику, Япония

У Весеннего Будды из китайской провинции Хэнань есть близнец в Японии. Это Ушику Дайбутсу. Воплощение величественного божества возносится к небу на 120 метров (высота с постаментом), украшая собой парк в японском городе Ушику.

Статуя хоть на 16 метров и меньше своего брата в Китае, но также величественна и масштабна. Только представьте себе глаза размером в 2,5 метра, 10-тиметровое ухо и 18-тиметровые руку!

Руки японского Будда, как и китайского, обращены к собеседнику, правая поднята, а левая опущен вдоль тела. Это позиция мудры витарка, которая символизирует передачу учения дхармы. Иначе говоря, так Будда указывает всем путь просветления, освобождения от страданий и привязанностей.

4. Гуаньинь

Высота: 108 метров

Где: город Санья на острове Хайнань, Китай

Ее вы увидите еще из окна самолета, идущего на посадку в аэропорту Саньи. Она производит впечатление богини, ступающей по воде. Сложно оторвать взгляд от фигуры из белого камня и сияющего золотого нимба вокруг ее головы.

Это Гуаньинь, женское воплощение Будды, известное также как бодхисаттва Авалокитешвара. Богиня имеет три лица: на посетителей она смотрит, держа в руках книгу, второй лик изображен с четками, третий — с цветком лотоса. Таким образом,многоликая Гуаньинь представляет три аспекта Будды: прошлое, настоящее и будущее.

5. Великий Будда Таиланда

Высота: 92 м

Где: район Мианг провинция Ангтхонг, Таиланд

Встретиться с Великим Буддой также можно в Таиланде. В провинции Ангтхонг находится самая большая статуя в стране и девятая по высоте в мире. Сидящего в позе лотоса Будду строили 18 лет, все работы завершились пять лет назад. Статуя выполнена из цемента и расписана золотом. Она достигает 92 метра в высоту и 63 метра в ширину.

6. Гранд Будда

Высота: 88 метров

Где: город Уси, провинция Цзянсу, Китай

А это крупнейшая в мире статуя Будды из бронзы. Фигура застыла в той же позе, что и Весенний Будда в провинции Хенан и его японский собрат Ушику Дайбуцу. Высота статуи, которая возвышается на холме Линшань, составляет 88 метров.Весит гигант около 800 тонн.Чтобы подойти к Будде вплотную и коснуться его ступней, нужно прошагать 217 ступенек.

Гранд Будда соседствует с храмом Сянфу иозером Тайху, гдеочень любят отдыхать туристы. Недавно здесь же построили Брахма дворец и дворец в форме руки Будды.

7. Будда Майтрея

Высота: 71 метр

Где: провинция Сычуань, Китай

Будда Майтрея - еще один древний буддийский колосс. Статуя монаха, излучающего доброту и любовь, находится недалеко от города Лэшань и видна на несколько десятков километров вокруг. Местные жители называют его Да Фо, что дословно означает "Будда Горы".

Это невероятно, но 70-метровое изваяние действительно высеченов толще одной из скал горы Линъюньшань. Ширина плеч достигает 30 м, размер головы — почти 15 м, пальцы рук — 8 м, длина носа — 5,5 м. На протяжении 90 лет, начиная с 713 года, день за днем каменная порода постепенно принимало величественный образ Будды.

Его полузакрытые глаза смотрят на гору Эмэйшань, а стопы упираются в реку. На уровне головы Будды находится храмовый комплекс, парк и пагода высотой 38 метров. А справа от головы Будды находится скверик влюбленных. Пары цепляют здесь навесные замки, а ключи бросают в пропасть, чтобы никогда не разлучаться.

8. Будда Лантау

Высота: 34 м

Где: Лантау, Гонконг

Буддистский символ ясности мыслей и чистоты помыслов есть и в Гонконге. Это бронзовая статуя Будды, сидящего на лотосе. Особенность Большой Будда на острове Лантау в том, что он обращен не на юг, как все большие статуи Будд, а на север.

К Будде ведет лестница из 268 ступеней, но это не останавливает многочисленных туристов и паломников, которые приезжают в Гонконг, чтобы коснуться его ступней.

На небесах нет тропинки…
нужно найти внутренний путь.
Поистине все проходит, но Будды всегда живут в вечности. Гаутама Будда, Дхаммапада

       Гаутама Будда родился в северной Индии примерно в 563 году до н.э. в день майского полнолуния. Мальчика назвали Сиддхарта Гаутама. Он был сыном правителей королевство Шакья. 

       Сразу же после рождения семь браминов предсказали правителю, что если молодой принц останется дома, то он станет правителем, который объединит Индию, но если он уйдет, то станет Буддой и снимет пелену невежества с глаз мира. Восьмой брамин объявил, что Гаутама, несомненно, станет Буддой, отказавшись от мира после того, как увидит четыре знака - старого человека, больного человека, умершего человека, святого человека. Правитель, обеспокоенный потерей наследника, огородил своего сына от боли и страдания и окружил его всей возможной роскошью (в распоряжении Гаутамы было 3 дворца и 40.000 танцовщиц). 

       Поворотный момент жизни Сиддхарты произошел, когда ему было 29 лет во время четырех путешествий, когда он неожиданно увидел дряхлого старика, опирающегося на посох; человека, страдающего от болезни; труп; и, наконец, монаха в желтом одеянии с бритой головой, просящего подаяние. 

       Преисполнившись состраданием к первым трем, Гаутама осознал, что жизнь подвластна старости, болезни и смерти. Четвертый знак показал ему возможность преодоления этих состояний и воодушевил его оставить прежний мир, чтобы найти путь к избавлению от страданий. 

       Посреди ночи принц оставил свою жену и новорожденного сына и начал жизнь странствующего монаха. Он присоединился к группе пяти аскетов и в течение шести лет практиковал чрезмерный аскетизм, истощивший Гаутаму настолько, что он чуть не умер. Осознав бесполезность аскетизма, принц оставил этот образ жизни с тем, чтобы найти свой собственный путь к просветлению. Остальные пятеро аскетов отвергли и покинули его. 

       Однажды дочь крестьянина накормила Гаутаму рисом с молоком, что придало ему сил. После еды он сел под смоковницей и дал обед не сойти с этого места до тех пор, пока не достигнет просветления. Это дерево стало известным как дерево Бо (от слова Бодхи, или просветление). 

       Во время медитации Мара - воплощение зла искушал Гаутаму примерно также, как Сатана искушал Иисуса в пустыне. По наущению Мары красивые танцовщицы и богини-обольстительницы прельщали его, вслед за ними явились ужасные демоны, которые пытались устрашить Гаутаму горящими камнями, кипящей грязью и мраком. Несмотря на все это Сиддхарта оставался недвижим. 

       Напоследок Мара поставил под сомнение право Гаутамы делать то, что тот делал. В ответ Гаутама использовал мудру прикосновения к земле, он коснулся земли и та прогремела: "Я свидетельствую!" - после чего Мара скрылся. Остаток ночи Гаутама провел в глубокой медитации, в состоянии самадхи, и в итоге достиг просветления. Случилось это в майское полнолуние примерно в 528 году до н.э., когда Гаутаме было 36 лет. 

       В состоянии просветленности Гаутама осознал Четыре Благородные Истины которые стали основанием его учения:

Благородная Истина о страдании (жизнь есть страдание);

Благородная Истина о причине страдания (страдание вызвано неверными желаниями, которые привязывают человека к круговороту смерти и новых рождений);

Благородная Истина о прекращении страдания (неверные желания можно преодолеть); и

Благородная Истина о пути, который ведет к прекращению страдания. Этот путь, ведущий к окончательному освобождению, есть Восьмеричный Путь.

       После просветления Гаутама отправился в Бенарес и произнес перед пятью своими бывшими спутниками первую проповедь, в которой раскрыл то, что познал, - Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и Срединный Путь. Эти монахи стали первыми членами его общины. Гаутама основал сангху (общину), которая вскоре стала насчитывать более 12.000 приверженцев. 

       Хьюстон Смит пишет в "Религиях человека": "Прошло почти полвека, в течение которых Будда ходил по пыльным дорогам Индии, неся разрушающий эго и дарующий жизнь эликсир своего послания, пока его волосы не поседели, ноги не ослабли и тело не одряхлело. Он основал монашеский орден, тем самым бросая вызов мертвенному обществу под руководством браминов, и получил в ответ возмущение, сомнения и замешательство, вызванные его словами. 

       "У него не было четкого распорядка дня. Кроме обучения монахов, поддержания дисциплины, и управления делами Ордена, он очень много проповедовал перед народом, а так же лично беседовал с людьми, давал советы тем, кто попал в сложные ситуации, подбадривал верующих и утешал страждущих". 

       Когда Гаутаме было 80 лет, один из его преданных последователей, ювелир Чунда, сам того не ведая, подал ему пищу с ядовитыми грибами. Будда поразил жестокий недуг. Беспокоясь о том, как бы Чунда не почувствовал себя виновным в его смерти, Гаутама попросил Ананду - своего главного ученика передать Чунде, что из всех блюд, съеденных им на протяжении жизни, только два являли собой особое благословение: первое ему подали перед просветлением, а второе - то, что подал Чунда, отворило врата его освобождению. Гаутама совершил переход в день майского полнолуния примерно в 483 году до н.э.. 

       Частичным отражением ключевой музыкальной ноты Гаутамы Будды, заключающей в себе частоты его Электронного Присутствия является - Симфония №9 Л. Бетховена.

Большой Будда в Гонконге и канатная дорога Нгонг Пинг 360

Большой Будда в Гонконге (Биг Будда) – одна из достопримечательностей города. Статуя Будды находится на острове Лантау – самом зеленом острове Гонконга. Остров Лантану по площади в два раз больше острова Гонконг. Именно на нем расположен аэропорт, Гонконгский Диснейленд, канатная дорога Нгонг Пинг 360, монастырь По Лин, статуя Большого Будды. Так же остров Лантау это природный парк с красивейшими горами, нетронутой природой, водопадами и лесами.

Большой Будда в Гонконге на острове Лантау

Большой Будда был построен в 1993 году, строили его 3 года. Сейчас Гонконгский Биг Будда самый большой из сидячих Буд в Азии. Высота статуи Будды 34 м, а вес почти 250 тонн.

Одна из интереснейших особенностей Большого Будды в Гонконге в том, что он смотрит на север, в сторону Китая, а все остальные Будды в мире смотрят на юг.

Гонконгский Будда смотрит на север, в отличии от других Буд

Рядом в Буддой расположен монастырь По Лин, основанный в 1906 году.

Содержание статьи

Большой Будда в Гонконге как добраться

Канатная дорога в Гонконге Нгонг Пинг 360 (Ngong Ping Cable Car)

Канатная дорога Нгонг Пинг в Гонконге. Наш отзыв

Большой Будда в Гонконге в деревне Нгон Пинг

Большой Будда в Гонконге как добраться

Биг Будда находится на высокой горе, в туристической деревней Нгонг Пинг в Гонконге. Добраться к Большому Будде можно несколькими способами.

1. На метро до станции Tung Chung, пройти через выход В, а затем на автобусе №23 или на канатной дороге.

2. От аэропорта Гонконг на это же место (к метро Tung Chung и к станции канатной дороги Ngong Ping) можно добраться на автобусе S1. Буквально 12-15 минут пути.

3. Приплыть на остров Лантау на пароме от Central Ferry pier до причала Mui Wo, а затем сесть на автобус №2, который доставит вас в деревню Нгонг Пинг.

4. Пешком. Да, по острову Лантау проходят множество трекинг маршрутов, для любителей гор и преодолевания препятствий это отличный способ провести несколько дней. На маршрутах стоят указателе, есть места для ночевок, питьевая вода.

Я же рекомендую не пожалеть денег и добраться к Большому Будде на канатной дороге. Мне кажется, что канатная дорога в Гонконге еще большая достопримечательность, чем сам Будда  

Канатная дорога к Биг Будде сама по себе достопримечательность города. Мне кажется, что даже более интересная, чем статуя Будды :)

Большой Будда расположен недалеко от аэропорта Гонконг, поэтому его удобно посещать при долгом транзите. Например, если вы прилетели в Гонконг в 9 утра, а следующий рейс у вас вечером, то самое время посетить Биг Будду между рейсами. Так же если вы прилетели в Гонконг рано утром, то что бы скоротать время до поселения в гостиницу (а в Гонконге с этим строго и раньше 14:00 – 15:00 в номер не селят), советую съездить насладиться видами с высоты Будды.

У нас как раз был второй вариант. Мы прилетели в Гонконг в 5:30 утра из Москвы, ехать заселяться в отель не было смысла, поэтому мы сели в автобус S1 и через 15 минут уже были возле входа на канатную дорогу.

С собой у нас были рюкзаки, поэтому мы дождались открытие торгового центра возле канатной дороги и станции метро Tung Chung, спустились вниз на -1 этаж, а там нашли камеры хранения – автоматические шкафчики. Но дело в том, что за камеру надо было платить монетами (а у нас были только бумажные купюры), поэтому мы зашли в продуктовый магазин рядом, купили очищенный и готовый к употреблению ананас, сок, печенья, разменяли деньги и оставили вещи в камере хранения. Так же можно сдать вещи в камеру хранения возле терминала канатной дороги, возле парковки такси. Но мы эту камеру хранения не нашли, возможно она в такую рань еще не работала 

Канатная дорога в Гонконге Нгонг Пинг 360 (Ngong Ping Cable Car)

Канатная дорога Нгонг Пинг 360 была построена не так давно, в 2006 году. Ngong Ping Cable Car является самой длинной двухканатной дорогой, ее длинна 5,7 км. Наверх к туристической деревне с Большим Буддой канатная дорога поднимает за 20-30 минут.

Канатная дорога Нгонг Пинг 360

Канатная дорога получила свое название по названию туристической деревни наверху — Нгонг Пинг, а 360 – потому что с канатки открывается обзор на 360 градусов.

Интересна канатная дорога Нгонг Пинг своими кабинками со стеклянным дном — Crystal Cabin.

Кабинки со стеклянным дном — прикольное развлечение, особенно для тех, кто боится высоты

Время работы канатной дороги Ngong Ping Cable Car

Канатная дорога к Биг Будде работает с 10:00 до 18:00 в будние дни и с 9:00 до 18:30 в выходные дни. В сильно ветреную погоду канатная дорога может и не работать. Так же ее периодически закрывают на сервисное обслуживание и мелкий ремонт. Информацию лучше заранее перед поездкой уточнить на официальном сайте канатной дороги: www.np360.com.hk. Даже если канатная дорога не работает, деревня Нгонг Пинг и Большой Будда на горе функционируют и ждут посетителей. В таком случае на верх придется ехать на автобусе. Говорят, что и из автобуса открываются потрясающие виды!

Важно! В январе 2017 году канатная дорога закрывается на реконструкцию на пару месяцев!

Стоимость проезда на канатной дороге в Гонконге

Примечание: стоимость указана в Гонконгских долларах, в Гонконге его обозначают таким же значком, как обычный доллар — $, но не пугайтесь, имеется ввиду не доллар США, а Гонконгский доллар. Курс Гонконгского доллара: 1 USD – 7,72 гонконгских долларов. Курс стабилен уже несколько лет Эх, когда мы были в Гонконге курс гонконгского доллара к USD и курс украинской гривны к USD почти совпадали. Было очень удобно ориентироваться в ценах 

Стоимость проезда на канатной дороге Нгонг Пинг зависти от типа выбранной кабинки:

1. Стандартная кабинка (Standard Cabin)

В одну сторону для взрослых – 130 гонконгских доллара

В одну сторону для детей (3-11 лет) – 65

Туда –назад для взрослых – 185

Туда – назад для детей – 95

2. Кабинка со стеклянным дном (Crystal Cabin)

В одну сторону для взрослых – 180 гонконгских доллара

В одну сторону для детей (3-11 лет) – 125

Туда –назад для взрослых – 255

Туда – назад для детей – 175

3. Опция 1+1, т.е. в одну сторону обычная кабинка, а в другую стороны кабинка со стеклянным дном (1+1 Standard & Crystal Round Trip Cable Car): 240 гонконгских долларов для взрослых и 155 для детей. Если подписаться на рассылку новостей вот здесь, то можно получить скидку 10% при покупки билетов онлайн.

Мы покупали билеты через сайт заранее. Почему? Ну во-первых, что бы получить скидку 10%, а во вторых что бы не стоять огромнейшую очередь за билетами (о которой я начиталась на форуме). При покупки билетов онлайн на канатную дорогу Нгонг Пинг надо учитывать то, что билеты можно купить не раньше, чем за 14 дней. Так же билеты продаются на определенный день и время. Но на время в билетах не смотрят: можно прийти раньше или опоздать, все равно пустят  

Канатная дорога Нгонг Пинг в Гонконге. Наш отзыв

Итак, мы приехали к канатной дороге раннем утром в воскресенье, после длительного перелета из Москвы в Гонконг. Сдали вещи в камеру хранения, погуляли по торговому центру, позавтракали. Время до открытия канатной дороги тянулось медленно, хотелось спать 

Проход к кассам канатной дороги. Раннее утро, но люди уже подтягиваются к входу

Я читала, что на канатную дорогу, особенно в выходные дни, длиннющая очередь. Поэтому мы боялись далеко отходить от входа, что бы быть в числе первых. И правда, примерно за час до открытия уже набежала толпа местных жителей и туристов – эта канатная дорога, да и сам Большой Будда на острове Лантау – популярное место не только у туристов, но и у гонконгцев.

В 9 утра кассы открылись, кабинки запустили. Ура! Мы продержались долгие 3 часа! Обменяли наши распечатанные билеты на карточки на посадку в кабинки (кстати, меня попросили предъявить карту, которой были оплачены билеты) и в числе первых зашли в кабинку со стеклянным дном.

Посадка в кабинки

Из-за того, что мы были почти первыми посетителями, которые желали попасть к Большому Будде на канатной дороге, в кабинке мы были одни. А вообще кабинки со стеклянным дном рассчитаны максимум на 10 человек, а обычные кабинки максимум на 17 человек (не знаю, куда в них можно вместить столько людей?!).

Начало пути

Сперва в кабинки со стеклянным дном было очень страшно!

Проплывает земля под ногами. Дальше я уже осмелела и уселась на стеклянный пол для фотографий. Но все равно было как-то не по себе .

Хоть день был довольно солнечный, все равно вокруг была дымка, которая в Гонконге почти всегда. Бывают дни, что из-за тумана вообще ничего не видно. Но нам более-менее повезло.

Проплываем мимо аэропорта Гонконг, вдали остается море и небоскребы, начинается природный парк Лантау с горами и водопадами.

Внизу под нами пролегает тропа, по которой мы видели, поднимались туристы!!! Экстремалы, однако!

Кто-то бродит по тропе под нами:)

Не прошло и получаса как мы очутились в туристической деревне Нгонг Пинг. Рядом с выходом из канатной дороги сфотографировались с различными кабинками канатных дорог.

Большой Будда в Гонконге в деревне Нгон Пинг

Ранним воскресным утром людей в туристической деревне Нгонг Пинг (Ngong Ping Village) было совсем немного. Магазины, сувенирные лавки, кафе, только начинали открываться и готовиться к наплыву туристов.

Пустые улочки деревни Нгонг Пинг

Проходим мимо Дерева Желаний

Направляемся к статуе Большого Будды (Big Buddha)

Идем по указателю направо к Bid Buddha

Что бы подняться к Будде надо преодолеть 268 ступенек. Да, нелегкое это дело, особенно после бессонной ночи в самолете и выпитых спиртных напитков  

Почти пришли 

Вокруг такая красота, великолепные виды вокруг: ради них стоит подняться наверх!

Вдали видна канатная дорога, на которой мы приехали на гору

Непонятное дерево

Возле Большого Будды 6 статуй, которые преподносят ему дары. Рядом с ними, на лавочки мы отдохнули и съели первый в этой поездке вкуснейший ананас 

Подношение Будде. Ну и мы тут рядом перекусили :)

Внутри бронзовой статуи Большого Будды находится музей (вход в него платный, в стоимость билета входит вегетарианский обед в монастыре), но мы его не посещали.

Внизу, рядом со статуей расположен буддийский монастырь По Лин (Po Lin Monastery). Название его переводится как «Драгоценный лотос», окружает монастырь прекрасный сад. Мы немного понаблюдали за молящимися, но внутрь решили не заходить.

Монастырь По Лин Гонконг

Возле монастыря По Лин жгут огромные свечи

Последний взгляд на Big Buddha и через деревню возвращаемся к терминалу канатки.

Вниз мы спускались в обычной кабинке фуникулера, возле входа увидели огромную очередь за билетами и в кабинки, как хорошо, что мы успели посетить эту достопримечательность Гонконга – Большого Будду без толп!

Будда Шакьямуни

Сиддхартха Гаутама

Статуя Будды в музее Сарнатха, IV в. н. э.Дата рождения:

около 563 до н. э. или 623 до н. э.

Место рождения:

Лумбини, сейчас в Непале

Дата смерти:

около 483 до н. э. или 543 до н. э. (80 лет)

Место смерти:

Кушинагар, сейчас в Индии

Страна:

Капилавасту

Школа/традиция:

основатель буддизма

Оказавшие влияние:

Кассапа Будда

Испытавшие влияние:

Майтрея Будда

 Будда Шакьямуни в Викицитатнике Будда Шакьямуни на Викискладе

Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, вьетн. Thích-ca Mâu-ni; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]; дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)[2]») — духовный учитель.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) (потомок Готамы, успешный в достижении целей), он позже стал именоваться Буддой (буквально: «Пробудившийся») и Полностью и совершенно Пробуждённым (sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата (Так пришедший / Так ушедший), Бхагаван (Блаженный), Сугата (Идущий во благе, Хорошо идущий или Идущий ко благу), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Содержание

  [скрыть] 

1Гаутама как легендарная личность

2Биография Будды

2.1Предшествующие жизни

2.2Зачатие и рождение

2.3Ранняя жизнь и брак

2.4Отстранение и аскетический образ жизни

2.5Пробуждение (Просветление)

2.6Формирование Сангхи

2.7Распространение Учения

2.8Смерть / Махапаринирвана (Великий переход в абсолютный покой нирваны)

2.9Жизнь Будды в традиции Ваджраяны

3Достоверность хронологических данных

4Родственники Сиддхартхи Гаутамы

5См. также

6Примечания

7Литература

8Ссылки

Гаутама как легендарная личность[править | править вики-текст]

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Индия, Республики Калмыкия[3], Японии, Таиланда, Мьянмы, Шри-Ланки[источник не указан 431 день] и ряда других стран Юго-Восточной Азии.

Биография Будды[править | править вики-текст]

БуддизмИсторияФилософияЛюдиСтраныШколыПонятияТекстыХронологияКритика буддизмаПроект | Портал

п • о • р

Материала для научной реконструкции биографии Будды у современной науки недостаточно. Поэтому традиционно жизнеописание Будды даётся на основе ряда буддийских текстов «Буддачарита» («Жизнь Будды») Ашвагхоши, «Лалитавистара» и др.

Однако следует учитывать, что первые записанные канонические тексты, относящиеся к Будде, появились лишь через четыре сотни лет после его смерти. (Стеллы, установленные царём Ашокой и содержащие определённую информацию о Будде и буддизме, созданы через двести лет и более после нирваны Будды). К этому моменту в рассказы о нём были внесены изменения самими монахами, в частности, для гиперболизации фигуры Будды[4].

Кроме того, труды древних индийцев не освещали хронологические моменты, концентрируясь больше на философских аспектах. Это хорошо отражено в буддийских текстах, в которых описание мыслей Будды Шакьямуни преобладает над описанием времени, когда это всё происходило[5].

Предшествующие жизни[править | править вики-текст]

Путь будущего Будды Шакьямуни к просветлению начался за сотни и сотни жизней до его полного выхода из «колеса чередования жизней и смертей». Начался он согласно описанию, содержащемуся в Лалитавистаре, со встречи богатого и учёного брахмана Сумедхи с буддой Дипанкарой («Дипанкара» значит «Зажигающий светильник»). Сумедха был поражён безмятежностью будды и дал себе слово достичь такого же состояния. Поэтому его стали называть «бодхисаттвой».

После смерти Сумедхи сила его стремления к просветлению обуславливала его рождения в разных телах, как человеческих, так и звериных. Во время этих жизней бодхисаттва совершенствовал мудрость и милосердие и в предпоследний раз родился среди дэвов (богов), где он мог выбрать благоприятное место для своего последнего рождения на земле. И он выбрал семью почтенного царя шакьев, чтобы люди относились с бóльшим доверием к его будущим проповедям[6].

Зачатие и рождение[править | править вики-текст]

Точное место рождения Гаутамы Будды в Лумбини

Согласно традиционной биографии[7], отцом будущего Будды был Шуддходана (пали: Суддходана), раджа одного из маленьких индийских княжеств (по одному из толкований его имя значит «чистый рис»[8]), глава племени шакьев со столицей Капилаваттху (Капилавасту). Гаутама  (пали: Готама) — его готра, аналог современной фамилии.

Хотя буддийская традиция и называет его «раджой», но, судя по сведениям, содержащихся в некоторых источниках, правление в стране Шакьев строилось по республиканскому типу. Поэтому, скорее всего, он был членом правящего собрания кшатриев (сабхи), состоявшего из представителей воинской аристократии[9].

Мать Сиддхартхи, царица Махамайя, жена Шуддходаны, была принцессой из царства колиев. В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что в неё вошёл белый слон с шестью белыми бивнями[10].

По давней традиции шакьев, Махамайя для родов направилась в дом своих родителей. Однако она родила по дороге, в роще Лумбини (Руммини)[11] (в 20 км от границы современного Непала и Индии, в 160 км от столицы Непала г. Катманду), под деревом ашока[12].

В самом Лумбини находился дом царя, в современных источниках именуемый «дворцом».

День рождения Сиддхартхи Гаутамы, майское полнолуние в буддийских странах (Весак), а в Лумбини с недавних пор построили свои храмы-представительства страны СААРК (Ассоциация регионального сотрудничества Южной Азии) и Япония. На месте рождения работает музей, и доступны для обозрения раскопки фундамента и фрагменты стен.

Царица Маха Майя чудесно родившая принца Сиддхартху. Санскритский манускрипт. Наланда, Бихар, Индия. Период Палов

Большинство источников (Буддачарита, гл. 2, Типитака, Лалитавистара, гл.3) утверждают, что Махамайя умерла через несколько дней после родов[источник не указан 748 дней].

Приглашённый благословить младенца отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, обнаружил на его теле 32 признака великого человека. На их основании он заявил, что младенец станет либо великим царём (чакравартином), либо великим святым Буддой[13].

Шуддходана провёл церемонию именования ребёнка на пятый день от его рождения, назвав его Сиддхартха (другой вариант имени: «Сарвартхасиддха») что означает «Тот, кто добился своей цели». Были приглашены восемь учёных брахманов для предсказания будущего ребёнка. Они также подтвердили двойственное будущее Сиддхартхи[13].

Ранняя жизнь и брак[править | править вики-текст]

Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Махапраджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений, связанных с аскезой, или знаний о человеческих страданиях. Сиддхартха получил обычное для царевича образование, включая религиозное (знание в какой-то степени Вед, ритуала, и т. д.) Для мальчика было специально построено три дворца[14]. В своём развитии он обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, но проявлял склонность к размышлениям.

Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцессой Яшодхарой, кузиной, которой также исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как принц Капилавасту. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага — не конечная цель жизни[14].

Однажды, на тридцатом году своей жизни, Сиддхартха в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там он впервые увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни — что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания — единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму на тридцатом году жизни оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Отстранение и аскетический образ жизни[править | править вики-текст]

Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении своего слуги Чанны. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушён богами»[15], чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду, поменявшись одеждами с первым встречным нищим, и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением».

Сиддхартха начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху (пали: Раджагаха), где он просил милостыню на улице. После того, как о его путешествии узнал царь Бимбисара, он предложил Сиддхартхе трон. Сиддхартха отказался от предложения, но пообещал посетить царство Магадха сразу после того, как достигнет просветления.

Сиддхартха покинул Раджагаху и стал учиться йогической медитации у двух брахманов-отшельников. После того, как он освоил учения Алары (Арады) Каламы, сам Калама попросил Сиддхартху присоединиться к нему, но Сиддхартха ушёл от него через некоторое время. Потом Сиддхартха стал учеником Удаки Рамапутты (Удраки Рамапутры), но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения он также покинул учителя[16].

Затем Сиддхартха направился в юго-восточную Индию. Там он вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи (Конданны) пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Он вспомнил момент из детства, когда во время праздника начала пахоты он испытал погружение в транс. Это повергло его в состояние сосредоточения, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние дхьяны.

Пробуждение (Просветление)[править | править вики-текст]

Медитирующий Будда в окружении демонов Мары. Санскритский манускрипт. Наланда, Бихар, Индия. Период Палов.

Четыре его спутника, полагая, что Гаутама отказался от дальнейших поисков, покинули его. Поэтому он отправился странствовать дальше уже в одиночестве, пока не достиг рощи неподалёку от Гайи.

Здесь он принял немного молока и риса от деревенской женщины по имени Суджата Нанда, дочери пастуха (см. Ашвагоша, Буддачарита или Жизнь Будды. Пер. К. Бальмонта. М. 1990, с. 136), которая приняла его за духа дерева, такой у него был измождённый вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом (Ficus religiosa, один из видов баньяна), которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет, пока не найдёт Истины.

Мара испытывает Будду

Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, демон Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим — и Мара отступил.

После 49 дней медитации в полнолуние месяца вайшакха[17], в ту же ночь, когда он был рождён, в возрасте 35 лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий — невежестве — а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», включающих Благородный Восьмеричный путь (санскр.: арьяштангамарга)[источник не указан 431 день], а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо бодхи (пробуждением) и имеет своим следствием ниббану (санскр. нирвану). Точнее говоря, нирвана — это один из аспектов пробуждения (важнейший его аспект)[источник не указан 431 день]. После этого Гаутаму стали называть "Буддой" или «Пробудившимся».

Будда несколько дней ещё пребывал в состоянии самадхи, решая, обучать ли Дхарме других людей. Он не был уверен, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако высший дэв (дэвы в буддизме не очень отличаются от людей, имея также как и люди свои сильные и слабые стороны, достоинства и пороки[источник не указан 431 день]) Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму (Учение) миру, так как «всегда найдутся те, кто поймёт Дхарму». В конце концов, со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.

Формирование Сангхи[править | править вики-текст]

Первыми учениками Будды стали встреченные им двое торговцев — Тапусса и Бхаллика. После проповеди Будда дал им пару волос со своей головы, которые, по преданию, хранятся в пагоде Шведагон (Бирма).

После этого Будда направился в Варанаси, намереваясь рассказать своим бывшим учителям, Каламе и Рамапутте, чего он достиг. Но боги поведали ему, что они уже умерли.

Тогда Будда отправился в Оленью Рощу (Сарнатх), где и прочёл свою первую проповедь «Первый поворот колеса Дхармы» своим прежним товарищам по аскезе. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. Тем самым Будда привёл в действие Колесо Дхармы. Его первые слушатели стали первыми членами буддийской сангхи, что завершило формирование Трёх Драгоценностей (Будда, Дхарма и Сангха). Все пятеро вскоре стали архатами.

Позже к сангхе примкнул Яса со своими 54 спутниками и три брата Кассапа (санскр.: Кашьяпа) с учениками (1000 человек), которые потом понесли Дхарму людям.

Распространение Учения[править | править вики-текст]

Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая своё Учение самым разным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты — от воинов до уборщиков, убийц (Ангулимала[18]) и людоедов (Алавака). При этом он совершил множество сверхъестественных деяний.

Сангха во главе с Буддой путешествовала ежегодно в течение восьми месяцев. В остальные четыре месяца сезона дождей (примерно: июль — середина октября[источник не указан 431 день]) было довольно тяжело ходить, поэтому монахи проводили их в каком-нибудь монастыре (вихаре), парке или лесу. Люди из близлежащих селений сами приходили к ним послушать наставления.

Царь Бимбисара, ставший сторонником буддизма после встречи с Буддой, подарил сангхе монастырь неподалёку от своей столицы Раджагриха. А богатый купец Анатхапиндада подарил рощу близ города Шравасти.

Первая Вассана (сезон дождей, когда передвижение бхиккху (монахов) по стране было затруднено) была проведена в Варанаси, когда Сангха была впервые сформирована. После этого они отправились в Раджагаху (санскр.: Раджагриха), столицу Магадхи, для того, чтобы почтить своим визитом царя Бимбисару, которого Будда обещал посетить после своего просветления. Именно во время этого визита произошло посвящение Сарипутты (санскр.: Шарипутры) и Махамоггалланы (санскр.: Махамаудгальяяны) — они должны были стать двумя важнейшими учениками Будды. Следующие три вассаны Будда провёл в монастыре Велувана в Бамбуковой Роще, в Раджагахе, столице Магадхи. Этот монастырь содержался на средства Бимбисары, хоть и был достаточно удалён от центра города.

Узнав о просветлении, Шуддходана направил царскую делегацию к Будде, чтобы он вернулся в Капилавасту. Всего к Будде было направлено девять делегаций, но все делегаты присоединились к Сангхе и стали архатами. Десятая делегация, во главе с Калудайи (Калодайином), другом детства, была принята Буддой, и он согласился отправиться в Капилавасту. Так как для вассаны было ещё рано, Будда отправился в двухмесячное путешествие в Капилавасту пешком, проповедуя Дхарму на своём пути.

В пятой вассане Будда жил в Махавана вблизи Весали (санскр.: Вайшали). Узнав о предстоящей смерти своего отца, Будда пошёл к Шуддходане и проповедовал ему Дхарму. Шуддходана стал архатом прямо перед своей смертью. После смерти отца его приёмная мать Махападжапати просила разрешения присоединиться к Сангхе, но Будда отказал ей и решил вернуться в Раджагаху. Махападжапати не приняла отказа и возглавила группу благородных женщин родов Шакья и Колия, которая последовала за Сангхой. В итоге Будда принял их в Сангху на том основании, что способность их к просветлению была наравне с мужчинами, но дал им дополнительные правила Винаи для соблюдения. Так была основана женская сангха.

Будда также был объектом покушений оппозиционных религиозных групп, включая неоднократные покушения на убийство.

Смерть / Махапаринирвана (Великий переход в абсолютный покой нирваны)[править | править вики-текст]

Вступление Будды в Паринирвану. Санскритский манускрипт. Наланда, Бихар, Индия. Период Палов.

Согласно палийской Махапариниббана-сутте в возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро он достигнет Паринирваны, освободив своё земное тело. После этого Будда съел последнюю еду, которую он получил от кузнеца Кунды[19]. Точный состав последней еды Будды неизвестен; традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы.

Махаянская Вималакирти-сутра утверждает, что Будда не заболел и не постарел, он преднамеренно принял такое обличье, для того чтобы показать тем, кто родился в сансаре, ту боль, которую причиняют оскорбительные слова, поощряя тем самым их стремление к Нирване.

Согласно одной из легенд перед смертью Будда спросил учеников, остались ли у них какие-то сомнения или вопросы. Их не было. Затем он вступил в Паринирвану; его последние слова были: «Все составные вещи недолговечны. Стремитесь к собственному высвобождению с особым усердием». Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина). Его останки (мощи) были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ. Некоторые из памятников, как считают, сохранились до нашего времени. К примеру, Далада Малигава на Шри-Ланке — место, где хранится зуб Будды.

Также Будда дал наставление своим ученикам — следовать не за лидером, а следовать за учением, Дхармой. Однако на Первом Буддийском Соборе Махакашьяпа был провозглашен главой Сангхи вместе с двумя главными учениками Будды — архатами Махамоггалланой и Сарипуттой, которые умерли незадолго до Будды.

Жизнь Будды в традиции Ваджраяны[править | править вики-текст]

Петроглиф, изображающий Будду Шакьямуни вместе с его именной мантрой (монастырь Сэра, Тибет)

Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы русского языка.

Статью следует исправить согласно стилистическим правилам Википедии.

В Синей Летописи сказано, что во время появления на земле Будды Кашьяпы, будущий Шакьямуни — Бодхисаттва «Благословенный» решил реализоваться. Он стал брахмачарином и переродился в Дэвалоке Тушита. Благословенный выждал время и сказал: «Я войду в чрево Махамайи в стране Джамбудвипа и достигну Нирваны. Те из вас, кто хочет достичь Нирваны, должны переродиться в той стране» Боги умоляли его остаться и говорили, что в той стране не нужно перерождаться, так как там много еретиков.
Но Благословенный вошёл в чрево Махамайи в 15-й день месяца уттра-пхалгуни (февраль-март). Он родился в роще Лумбини при восходе звезды Тишья. Это случилось в год Древа-тигра (1027 год до н. э.). Он стал Буддой в полнолуние месяца вайшакха года Огня-Свиньи (994 год до н. э.). Тогда случилось лунное затмение — Раху проглотил Луну. Через 7 недель Брахма попросил Будду начать проповедь. Проповедь достигла отшельников: Каундинья, Ашваджит, Вашпа, Маханаман, Бхадрика. Они достигли архатства.

В «Самскрита-самскрита-винишчая-нама» сказано:

«Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провёл в своём дворце. Шесть лет он подвизался аскетом. Достигнув Просветления, первое лето он провёл в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартан). Второе лето он провёл в Велуване. Четвёртое — также в Велуване. Пятое — в Вайшали. Шестое — в Голе (то есть в Голангулапаривартане) в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи. Седьмое — в Обители 33-х богов, на площадке из камня Армониг. Восьмое лето провёл в Шишумарагири. Девятое — в Каушамби. Десятое — в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана. Одиннадцатое — в Раджагрихе (Гьялпё-каб). Двенадцатое — в селении Вераньджа. Тринадцатое — в Чайтьягири (Чотэн-ри). Четырнадцатое — в храме раджи Джетаваны. Пятнадцатое — в Ньяг-родхараме в Капилавасту. Шестнадцатое — в Атаваке. Семнадцатое — в Раджагрихе. Восемнадцатое — в пещере Джвалини (возле Гаи). Девятнадцатое — в Джвалини (Барвэ-пуг). Двадцатое — в Раджагрихе. Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку от Шравасти. Затем двадцать первое летнее пребывание — в Шравасти. Будда ушёл в нирвану в роще Шала, в Кушинагаре, в стране Малла».

Достоверность хронологических данных[править | править вики-текст]

Ранняя западная наука принимала биографию Будды, представленную в буддийских писаниях, в основном в качестве реальной истории, однако в настоящее время «учёные неохотно соглашаются принимать как реальные исторические факты неподтвержденные сведения об обстоятельствах, связанных с жизнью Будды и его Учением»[20].

Ключевым ориентиром для датировки жизни Будды является начало царствования буддийского императора Ашоки. На основании эдиктов Ашоки и дат царствования эллинистических царей, к которым он направлял послов, учёные датируют начало правления Ашоки 268 г. до н. э. Палийские источники говорят, что Будда умер за 218 лет до этого события. Поскольку все источники согласны с тем, что Гаутаме было восемьдесят лет, когда он умер (например, Dīgha Nikāya 2.100), то мы получаем такие даты: 566—486 до н. э. Это так называемая «длинная хронология». Альтернативная «короткая хронология» основана на санскритских источниках североиндийского буддизма сохранившихся в Восточной Азии. В соответствии с этой версией Будда умер за 100 лет до инаугурации Ашоки, что даёт такие даты: 448—368 гг. до н. э. При этом в некоторых восточноазиатских традициях датой смерти Будды называется 949 или 878 г. до н. э., а в Тибете — 881 г. до н. э. В прошлом, среди западных учёных общепринятыми датами были 486 или 483 г. до н. э., но сейчас считается, что основания для этого слишком зыбкие[21].

Радиоуглеродный анализ показывает, что некоторые населённые пункты, которые Будда посещал согласно Палийскому канону, не были заселены до 500 г. до н. э.(±100 лет), что заставляет сомневаться в такой ранней дате, как 486 г. до н. э.[источник не указан 25 дней]

Родственники Сиддхартхи Гаутамы[править | править вики-текст]

См. также: Шакья

Отцом Сиддхартхи был Шуддходана (санскрит; пали — Суддходана, «чистый рис»). Согласно Махавасту[22], у него было три брата: Дхаутодана (санскрит; пали — Дхотодана), Шуклодана и Амритодана (санскрит; пали — Амитодана), и сестра Амритика (санскрит; пали — Амита). Тхеравадинская традиция говорит о четырёх братьях с именами Дхотодана, Амитодана, Саккодана и Суклодана, и добавляет кроме Амиты ещё одну сестру по имени Памита[23].

Матерью будущего Будды была [Маха-]Майя[24]. В Махавасту[25] называются имена её сестёр — Махапраджапати, Атимайя, Анантамайя, Чулия и Колисова. Родная мать Сиддхартхи умерла через семь дней после его рождения и заботу о ребёнке взяла на себя её сестра Махапраджапати (санскрит; пали — Махападжапати), которая также была замужем за Шуддходаной.

У Будды не было родных братьев или сестёр, но был сводный брат [Сундара-]Нанда, сын Махапраджапати и Шуддходаны. Тхеравадинская традиция говорит, что у Будды была также сводная сестра Сундарананда[26]. Брат и сестра позже вошли в Сангху и достигли архатства.

Известны следующие двоюродные братья Будды: Ананда (санскр., пали: «блаженство»), которого в тхеравадинской традиции считали сыном Амитодана, а в Махавасту называют сыном Шуклодана и Мриги; Девадатта, сын дяди по материнской линии Суппабуддхи и тети по отцовской линии Амиты.

Личность жены Гаутамы остаётся неясной. В традиции Тхеравады мать Рахулы (см. ниже) именуется Бхаддакаччей, но Махавамса[27] и комментарии к Ангуттара Никае называют её Бхаддакаччана и видят в ней двоюродную сестру Будды и сестру Девадатты. Махавасту (Mahāvastu 2.69), однако, называет жену Будды Яшодхара и подразумевает, что она не была сестрой Девадатты, так как Девадатта сватался к ней. Буддхавамса[28] также использует это имя, но в палийском варианте — Ясодхара. Это же имя чаще всего встречается в североиндийских санскритских текстах (также в китайских и тибетских их переводах). Лалитавистара (Lalitavistara) говорит, что женой Будды была Гопа, мать дяди по матери Дандапани. Некоторые тексты[какие?] утверждают, что у Гаутамы было три жены: Яшодхара, Гопика и Мригая.

У Сиддхартхи был единственный сын — Рахула, который, повзрослев, вступил в Сангху. Со временем он достиг архатства.

Бу́дда (санскр. बुद्ध, буквально — «пробудившийся», «просветлённый») в буддизме — наиболее высокое «состояние духовного совершенствования», либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления (бодхи)[1].

Содержание

  [скрыть] 

1Значение и смысл понятия

1.1Неединственность

1.2Отличие от центральных фигур других религий

1.3Отличие от других буддийских фигур

1.4Общедоступность состояния Будды

2Будда Шакьямуни

3Культурное значение

4Скульптурные изображения Будды

4.1Известные будды (в алфавитном порядке)

5См. также

6Примечания

7Литература

8Ссылки

Значение и смысл понятия[править | править вики-текст]

Неединственность[править | править вики-текст]

Сиддхартха Гаутама (после пробуждения называемый «Буддой Шакьямуни»), живший приблизительно с 623 по 543 год до н. э. и достигнувший бодхи около 588 года до н. э., не считается ни первым, ни последним буддой. С точки зрения классической[уточнить]буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления.

В буддийской космологии говорится о неисчислимом количестве подобных существ[1], так что Гаутама-Будда является наиболее известным представителем в череде будд, продолжающейся с далекого прошлого до далекого будущего. Его первым известным предшественником в Махаяне был будда Дипанкара, а будда признаваемый всеми школами, следующий за Гаутамой, именуется Майтрейя. Список из 24 будд перечислен в «Хронике будд» («Буддхавансе») из «Нидана-катхи»[2], — неканонического сборника историй о жизни Будды Шакьямуни.

Согласно Палийскому канону, существует список из семи будд прошлого, в котором Гаутама-будда является седьмым[3][4]. Также существует список из 28 будд прошлогоruen, в котором перед Дипанкарой записаны ещё три будды.

Отличие от центральных фигур других религий[править | править вики-текст]

Будда, согласно базовым представлениям буддизма, представляет собой не бога, «посредника между людьми и высшими силами»[5] или спасителя[6], а учителя, обладающего способностью вывести разумные существа из сансары.

Отличие от других буддийских фигур[править | править вики-текст]

Следует иметь в виду, что между типами буддийских фигур есть серьёзные отличия, не всегда очевидные для поверхностного взгляда человека, мало знакомого с буддизмом и обычно проводящего прямые аналогии с теистическими фигурами. Для буддистов и буддологов эти отличия очевидны и важны.

Так, кроме собственно будд, в буддизме различают (и тоже создают их изображения и статуэтки, — но это не будды):

бодхисаттв (существ, взявших на себя миссию пробуждения сознания всех чувствующих существ),

дхармапал (защитников учения и его носителей),

да́кини (в тантрическом буддизме — женские духи, носительницы тайных учений),

йидамов (медитационные формы будд),

богов (дэва на санскрите, лха на тибетском; — в буддизме они, как и люди, — сансарные существа, так же подверженные закону причинно-следственной связи и пребывающие в неведении относительно своей истинной природы)

и других.

Общедоступность состояния Будды[править | править вики-текст]

Блаженство пробуждённого состояния, нирвана, — согласно буддизму, доступно всем существам; при этом в ортодоксальном буддизме считается, что для достижения нирваны необходимо вначале родиться человеком[7]. Подчеркивая эту всеобщую доступность, а также учитывая очень малый шанс родиться человеком, равный вероятности того, что «черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадёт головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан», буддизм рекомендует людям в своей жизни[7]:

(с точки зрения хинаяны) достигнуть пробуждения (нирваны) для себя или

(с точки зрения махаяны) вначале достигнуть пробуждения самостоятельно, а затем окончательно освободить всех остальных существ от страдания.

Будда Шакьямуни[править | править вики-текст]

Основная статья: Будда Шакьямуни

В соответствии с правилами русского языка, слово «Будда», написанное с большой буквы, означает конкретную историческую личность — Сиддхартху Гаутаму, наследника знатного рода Шакьев, принадлежавшего к касте воинов и правителей.

Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Изначально изложения представляли собой устные повествования, позднее были записаны тексты, такие как «Махавасту», «Лалитавистараruen», «Ниданакатха», «Буддхачаритаruen», «Абхинишкрамана-сутра»[8]. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник «Джа́таки», составленный около II века до н. э. на языке пали.

   Издревле буддизм оказывал непосредственную помощь людям своей жизненной философией и основанными на ней обрядами и ритуалами, а также астрологией и медициной. Раньше, когда буддизм был широко распространен в Бурятии, прихожане посещали дацаны, в основном, во время проведения хуралов, посвященных большим буддийским праздникам, и молились за себя, за своих родных и близких. В то время обычай обращаться к ламе с целью совершения обрядов в индивидуальном порядке не был распространен столь широко как сейчас. Время измени-

лось, пришел новый режим, все разрушилось, начались гонения на религию, люди за советами и духовной поддержкой стали ходить к ламам тайком. Но в последнее время перемены в стране благотворно повлияли на ситуацию в сфере религии. Духовность

стала ближе к человеку, верующие стали посещать вновь открывшиеся дацаны и молебные дома. Тем не менее, антирелигиозная система, существовавшая долгие годы., изменила наш духовный мир, оставив белые пятна в культурно-историческом облике человека. Из-за незнания, люди, сами того не желая, совершают очень много ошибок, не имея представления о простых, но крайне необходимых вещах.

   Как правило, людей приводит в дацан не праздное любопытство, а вполне определенная нужда и необходимость. Часто люди, особенно, приходящие в дацан в первый раз, ищут лам, которых порекомендовали знакомые, и не найдя их уходят. Или,

простаивают в очереди, теряя много времени, хотя можно обратиться к другому ламе той же специализации. В таких случаях следует призадуматься, насколько это оправдано. Здесь не должно быть ложных предпочтений и предвзятого отношения к тем или иным ламам. Каждый лама в нашей общине подготовлен в достаточной степени и непременно постарается вам помочь, а если не сможет, обязательно посоветует к кому можно обратиться и что надо сделать,    Зайдя к ламе, следует свободно и четко изложить свой вопрос, не стоит стесняться по поводу незнания обычаев, языка и т.д. Продукты, водку, чай, молоко не нужно приносить так, на всякий случай, для проведения обряда, или «потому, что так принято», а только по совету ламы. Возможно, ваша проблема

не требует совершения каких-либо ритуалов. А если все-таки возникнет необходимость совершить ритуал, для этого, возможно, потребуется совсем другие вещи. Поэтому лучше сначала посоветоваться с ламой. Кроме того, необходимую, первичную информацию, например, о хуралах и обрядах, можно получить у кассиров дацана.

   Основными праздниками буддистов являются: Сагаалган (наступление Нового года), Дуйнхор (празднество, посвященное божеству Калачакра), Дончод (День рождения, Просветления и достижение Будды Шакьямуни), праздник Матрен (Будды грядущего), Лхабаб Дуйсэи (нисхождение Будды с неба Тушита), Зула (день ухода в Нирвану Учителя Цзонхавы). Во время каждого из этих праздников проводятся большие хуралы, на которые собираются тысячи верующих. Также проводятся ежедневные хуралы, которые проводятся группой лам в определенные дни по лунному календарю в соответствии с принятыми в дацане порядком и установлениями. Конечной целью любого хурала является благо всех живых существ, поэтому верующие, внося свои имена в списки прихожан, становятся сопричастными к хуралу, обретают энергию положительной кармы, способствующую благоприятному решению жизненных проблем или быстрому осуществлению задуманного. Присутствие на хурале верующего желательно, но не обязательно. Например, верующий может, если располагает временем, приходить на хурал и совершать молитву; в таком случае, главное - знать, какие на данном хурале проводятся особые обряди и что с собой нужно приносить. А если нет такой возможности, можно просто ограничиться пожертвованием, - принципиальной ошибки здесь не будет.

   Верующие, присутствующие на хурале, возносят молитвы об исполнении их пожеланий, обращаются к ламам с просьбой об  упоминании их имен в молитвах, а также совершают молитвенный обход храмов, субурганов, вращают молитвенные барабаны, делают подношения, получают благословение от лам, окропляют себя аршаном. Согласно правилам, верующий мирянин, приходя в дацан, делает обход по периметру всего дацана, приводя в движение молитвенные барабаны, в которых заложены священные мантры. При входе в храм все снимают головные уборы. Приобщившись к общему действию верующие подходят к алтарю, где находятся статуи и изображения божеств, мандалы, балины и производят поклоны. Подносятся хадаки - шелковые шарфы, возжигаются лампады ради благополучия и долголетия, а также ради умерших, с тем, чтобы свет лампады указал им путъ к Освобождению, возжигаются благовония. При поклоне верующий складывает ладони своих рук впереди себя в ознаменование того, что в своей жизни он будет руководствоваться методом сострадания и мудростью до достижения состояния Будды. Совершая эти ритуалы, верующие накапливают благодеяния, обретают душевный покой, получают духовную поддержку от лам-священнослужителей.

Можно приносить с собой как подношение молоко, конфета, печенье и фрукты. Сделав пожертвование вы можете внести свои имена на хурал (молебен), чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие (амгалан байдалай тулоо).

В основном хуралы начинаются с «Этигэла» (монг,,бур.) - символа веры буддистов - Прибежшца. Этот текст является основной буддийской молитвой:

После чтения Прибежища присутствующие в собрании ламы читают текст восхваления Учителей линии преемственности и Учителя Цзонхавы.

РИТУАЛЫ И ОБРЯДЫ

Ритуалы совершаются ламами в индивидуальном порядке по просьбам верующих. Обычно ртуалы и обряды проводятся конкретно по поводу различных жизненных ситуации и возникших проблем, но верующие могут периодический (например, 2-3 раза в год) заказывать определенный обряд или ритуал, в целях заблаговременного устранения причин возникновения проблем, а также для укрепления и преумножения добродетели, здоровья, богатства, счастья и т.д. В любом случае, чтобы выбрать наиболее подходящий ритуал, следует предварительно посоветоваться с ламами-астрологами. Обрядов и ритуалов, направленных на решение различных вопросов, существует великое множество, пояснения к каждому из них сделать представляется затруднительным, поэтому мы приводим ниже краткие прояснения только к наиболее часто совершаемым обрядам и ритуалам,

   ЖИНСРЭГ. Обряд Огненной пуджи также называют почитанием и подношением хозяину огня. Этот обряд хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен обряд для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия

бизнеса. Существуют четыре вида Жинсрэг: мирный, преумножающий богатства, дарующий мощь и власть и гневной усмиряющий темной силы. Ритуал посвящен божеству Ямантака. Во время обряда ему будут сделаны 12 видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Во время первого вида, воплощение гневного Ямантаки, подносятся 12 видов подношений:

   1. Тростниковые ветки - могущественное величие;

   2. Топленное масло - порождение могущества;

   3. Кунжутные зерна - очищения от скверны тела речи и ума, от депрессий и плохого настроения;

   4. Трава дурва - увеличивает долголетие;

   5. Рис - увеличение благих деяний, добродетелей;

   6. Замба (жареная мука) - для благополучия;

   7. Трава Куша - для устранения скверны и порчи;

   8. Горчица - устранеше препятствий;

   9. Овес - преумножение богатства и плодородия;

   10. Ячмень - увеличение духовной силы;

   11. Горох - увеличение физической силы;

   12. Пшеница - избавление от болезней недугов.

   Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения

Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой.

   ХИЙ-МОРИН. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Он требует выполнения трех основных условий:

   1) выбор цвета флажка и дня вывешивания в соответствии со следующими правилами (прим,: конь должен «бежать» в определенную сторону света, Лама даст вам соответствующие инструкции,

   2) освящение («оживление коня») флажка ритуалами а) «лунтасан» (очищение) и б) «рабнай» (освящение);

   3) вывешивание хий-морин каком-либо священном месте, читая следующую мантру;

   «КУНДУ САРВА ДУДУ ХО БАЗАР АЮХЫ СУУХА»

   Среди пяти индивидуальных сил человека Хий-морин представляет собой аспект удачи.

   Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста-

лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу.

   В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания.

Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание.

Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым пршосш удачу.

Таблица направлений Хий-морин

Год рождения

Корова,

змея, ку-

рица

Тигр, конь,

собака

Заяц, овца,

свинья

Мышь, дра-

кон, обезьяна

Стихия

Водяной

Хий-морин

Железный

Хий-морин

Огненный

Хий-морин

Деревянный

Хий-морин

Цвет ткани

Белый

Желтый

Зеленый

Синий

Цвет букв

Зеленый

Синий

Желтый

Красный

Цвет каймы

Синий

Зеленый

Белый

Желтый

Цвет языка

Желтый

Красный

Синий

Белый

Цвет дерева

Красный

Белый

Красный

Зеленый

Направление

Север

Запад

Юг

Восток

Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму.

Когда Хий-морин  сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади.

   Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий.

   Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций.

   ОБРЯД ПОЧИТАНИЯ «ХОЗЯЕВ ВОДЫ» ЛУСАД ТАХИХА.

Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» (лусын буудал, бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов (наги санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.

   Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.

   Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо.

   ОБОО ТАХИЛГА. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.д.

Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности (эзэн, бур.). С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. верований обряд почитания, но не поклонения этим божествам.

   Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т.д. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т.п. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности.

   После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука.

   В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею.

   В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест,

обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи (сумелге) и т,д., читая при этом мантру «ОМ-А-ХУМ».

   ОБРЯД «МЭНГЫН ЗАСАЛ» - УСТРАНЕНИЕ НЕБЛАГО

ПРИЯТНЫХ ВЛИЯНИЯ 8-ЛЕТНЕГО ЦИКЛА. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т.д. году жизни человека. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд

очищения от несчастий каждые девять лет.

   В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» (дословно «ставить в центр родимое пятно»). Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.

   При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после

чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте.

   Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю.

   ОБРЯД «ЖЭЛЭЙ ЗАСАЛ» - УСТРАНЕНИЕ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ ВЛИЯНИЯ 12-ЛЕТНЕГО ЦИКЛА. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее:

- по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа (амин золиг гаргаха, бур.) и «Усан балин табиха»;

- по достижении 24 лет следует прочитать сутры «Догсун», «Базарсада», «Цэдо»;

- по достижении 36 лет - заказать сутры «Юм» и «Нити», «Догсун», совершить ритуал «Лусад тахиха»»;

- по достижении 48 лет - «Юм», «Алтай Гэрэл»;

- 60 лег - «Хий мориной сан», «Даши Зэгбэ», «Найман Гэгээн», «Сагаан Дари Эхэ»;

- 72 года - «Цэдэб»;

- 84 года - «Догсун», «Банзарагша», «Цэдо»

   В зависимости от года рождения ламы рекомендуют верующим в первый день Нового Года выйти из помещения в ту или иную сторону, а также прочитав определенную мантру, совершить символическое действие, направленное на устранение возможных неблагоприятных влияний наступившего года.

   ОБРЯД, СВЯЗАННЫЙ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями.

   Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. советы. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья.

   СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке.

   ОБРЯД ПРИЗЫВАНИЯ ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы».

   Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу (Аюша бурхан, бур.) и читает особую молитву с подношениями, совершается прошение долгой жизни, а затем призывается жизненная сила человека. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир (если нет, то можно сметану или йогурт), топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок (обязательно), фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах (рис, перловка и т.д.), отварить правую ногу барана, излюбленную еду того, на кого проводится обряд, пачку чая, свежезаваренный чай, мед, если есть возможность мелкий песок золота, коралла, жемчуга, бирюзы, меди.

   ПРОВЕДЕНИЕ ПОХОРОННОГО ОБРЯДА. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы.

   Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы.

   Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав». По ней вычисляются 1) день и час выноса тела; 2) в каком направлении делать вынос тела; 3) кто может прикасаться к телу; 4) кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5) какие книги (сутры) следует читать после похорон и т.п. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение (газар абаха, бур.). Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» (Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур).

   В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем.

   Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение.

   На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека.

   ЖАВТУЙ. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества. При проведении ритуала вначале содержимое ритуального сосуда превращается в «аршан», т.е. священную воду очищения. Далее следует собственно обряд, заключающийся в том, что аршаном омывают биополе человека, собирая все мешающее и инородное в заранее приготовленном кусочке теста, называемом «луд», который потом отдается вредоносным духам в качестве откупительной жертвы. Поэтому для проведения данного ритуала приносят небольшой кусочек пресного теста, на который человек, заказывающий обряд должен предварительно подышать, также можно отдельно приносить кусочек теста, которым обтирали тело. В некоторых случаях при проведении обряда вынос «луд» не выполняется, тогда, соответственно,

приносить что-либо нет необходимости.

   ЖАВШИ. Ритуал, направленный на устранение различных невзгод в определенной мере схожий с молебном «Шэрнин Дудог». При проведении данного ритуала готовятся светильники, пирамидки-саца, «луд» и «шалсай» (символическая пища) каждый по 100 шт. Указанные предметы подносится 4 Марам, и тем самым умиротворяются болезни, конфликты, и т.д.

   ЛУД или «золиг» - ритуал по отваживанию различных проблем напастей. Смысл данного ритуала заключается в том, что в тонком измерении создается двойник человека, для которого проводится ритуал, и на этого двойника переносят все последствия совершенной человеком отрицательной кармы. В физическом мире двойника символизирует сделанная из глины или теста фигурка человека. Иногда внутри этой фигурки заключают кусочки волос и ногтей человека реального и одевают ее в соответствующую одежду. Так как существуют великое множество текстов по данному ритуалу, его в каждом конкретном случае проводят по разному. Поэтому следует сначала посоветоваться с ламой, совершающим обряд, относительно того, что для обряда необходимо приготовить.

   САН. Обряд подношения божествам и духам очищающих благовоний «сан» является наряду с обрядами «сэржэм» и «далга» наиболее популярным и часто совершаемым ритуалом. Существует много разновидностей данного ритуала - Нолсан, Лундаа сан, Бумсан, Намдаг сан и т.д. Каждый из этих обрядов проводится для вполне определенных целей. Например, Нолсан читают для избавления человека от «бузар» (осквернения), Лунда сан - для привлечения удачи и успешной поездки, Бумсан и Намдаг сан, в основном, при проведении обряда «обоо», т.е. для чествования духов-хозяев местности.

   ЦЭГУГ. Обряд по призыванию и укреплению жизненной энергии в силу каких-либо причин: сильный испуг, продолжительная болезнь и т.п. Животворящая энергия человека иногда иссякает до очень низкого уровня, из-за чего нарушается сон, чувствуется недомогание и внутренний дискомфорт, появляются другие проблемы. Про такой случай в народе говорят, что «душа улетела», но душа (намши), конечно , никуда не «улетает», ибо без души человек не проживет и секунды. Пресловутые симптомы просто выражают упадок жизненной силы (цэ), а ритуал «Цэгуг» как раз и способствует ее быстрому восстановлению. Для совершения обряда приносят различные предметы:, главными из которых являются одежда (шапка, пояс или рубашка) человека, для которого проводят обряд, а также «далга» - вареное мясо, фрукты и сладости.

   ЧАСУМ. Ритуал подношения жертвы-балина дэвам, нагам, асурам, претам и другим существам тонкого мира, в целях избавления человека от их вредоносного воздействия. Эти существа часто вторгаются в нашу жизнь, вызывая различные проблемы, - болезни, неудачи, убытки и т.д., - в таких случаях возникает необходимость их успокоить. Действенным и эффективным средством для их умиротворения является совершение жертвоприношения «балин», подносимого без всякой мирской привязанности, и ритуал «Часум» (Трехчастный балин) является в этом смысле наиболее подходящим, Для проведения данного обряда следует приготовить черный хлеб, молоко, водку, топленное масло, рис и овощи.

   ЧИВЭЛ. Ритуал по отваживанию смерти. Определенные причины, такие, как неблагоприятное расположение звезд и планет, недостаток положительной кармы и т.д, создают условия для возникновения смертельной опасности, и данный обряд совершается в целях ее нейтрализации. Для проведения обряда «Чивэл» обычно готовят светильники, тростинки длиной в 4 пальца, небольшие черные камешки, всего по 21 шт.

   СЭРЖЭМ. Наиболее часто совершаемый обряд «Сэржэм» означает «золотой напиток»; смысл данного обряда заключается в том, что божеству или группе божеств подносится специально приготовленный и должным образом освященный бодрящий напиток - водка, чай, молоко. К сожалению, в период гонения на

религию мы многое забыли и стали считать, что для совершения данного обряда непременно нужны водка и молоко, но это не так. Алкоголь применяют в небольшом количестве только в особых случаях, например, для «закрытия двери убытков», отваживания негативных влияний извне, и в других ситуациях, когда

необходима активная реакции на неблагоприятные условия. Молоко подносится божествам природы, особенно, Белому Старцу, иногда богиням Ситатапатре и Таре, но такая необходимость возникает не часто. Согласно правилам нашей школы Гэлуг, «внутреннее подношение» и «золотой напиток» для божеств подносится чаем, поэтому на хуралы, посвященный сахюусанам и т.д., следует приносить густо заваренный, свежий, черный чай. Приносить чай лучше не только с канонической точки зрения, но и по чисто практическим соображениям. Если у вас нет времени заварить чай, можно купить готовый черный чай, который имеется в продаже во всех продуктовых магазинах. Водку и молоко приносите, только предварительно посоветовавшись с ламами,

   ДАЛГА. Наиболее часто совершаемый обряд. Подношение божеству - символизирует изобилие и благополучие, которым вы хотели бы обладать, поэтому, красиво сложенные на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки, необходимые для проведения обряда, должны быть наилучшего качества. В давние времена помимо сладостей для обряда «далга» готовили также зерна 5 сортов, хадаки 5 цветов и многое другое. Этим добрым традициям можно следовать, если обряд проводится на дому, а на хурал достаточно приносить только сладости. Главное, чтоб было чисто, аккуратно, красиво и от души. После проведения обряда дома в кругу семьи можно устроить небольшую чайную церемонию и угощаться освященными продуктами. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ла-

мой «А-хурай» верующие вслед за ним совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают:

   - Снизошло ли счастье и благоденствие?! - Да, снизошло!

   - Задуманные мысли исполнились ли согласно Учению?! - Да, исполнились!

   - А-хурай! - Да будет благо!

   После этого читается посвящение добродетели.

   Эти обряды, а также другие, в случае необходимости, можно осуществлять и в индивидуальном порядке. Индивидуальный подход, безусловно, нужен для того, чтобы получить астрологический прогноз, совет по поводу определенных вопросов, и во многих других случаях. Но необходимо подчеркнуть, что наиболее эффективны в решении жизненных вопросов и проблем молебны или хуралы, проводимые в дацане. Во время проведения хуралов вы непосредственно обращаетесь к Буддам и божествам, кроме того, сила молебна, совершаемого многими ламами, неизмерима. Для того чтобы вы могли выбирать самостоятельно подходящий вашему случаю хурал, в данной книге приведены пояснения к каждому хуралу отдельно. Читайте также

молитвы, помогающие в повседневной жизни, - вы с ними тоже можете здесь ознакомиться, - и сбудутся все ваши сокровенные желания.

   Пусть неизмеримо умножится наша добродетель, да пребывают все живые существа в счастье и спокойствии!

КАК ДЕЛАТЬ ГОРОО

   Во время гороо не следует отвлекаться, быть сосредоточенным, не разговаривать. Предварительно можно прочитать три раза следующую мантру:

   ОМ НАМО БХАГАВАТЭ РАТНА КЕТУ РАДЗАЯ

ТАТХАГАТАЯ АРХАТЭ САММЪЯК САММ БУДДАЯ

ТАДЬЯТТА ОМ РАТНЭ РАТНЭ МАХАРАТНЭ ВИДЗАЯ

СУУХА.

   Эта мантра многократно увеличит ваши добродеяния. Во время гороо можно сосредоточиться на смысле следующих строк:

   «До достижения Пробуждения Я иду под Прибежище Будды, Его Учения и Высшего Собрания Пусть совершением этим гороо Да стану я Буддой во благо всех живых существ!»

   Перед поклонами можно трижды прочитать следующую мантру для того, чтобы плод от практики был значительней:

   ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО АСУШРИЕ НАМО

УГТАМ ШРИЕ СУУХА.

ХУРАЛЫ

ЦОГЧИН ДУГАН

   АРБАН ХАНГАЛ (бур., десять защитников) - традиционный большой молебен, проводимый 29 числа каждого лунного месяца, обращенный к десяти сахюусанам; Гомбо - спасение от несчастий; Гонгор - для умножения добродетелей; Шагдар,

Шойжал - спасение от несчастий; Лхамо - от всех препятствий;

Сэндэма - отвращение от влияния дурных сплетен; Шалши - отвращение от несчастий; Намсарай - для умножения добродетели даяния; Жамсаран - спасение от всех несчастий; Цанба. Хурал проводится для того, чтобы восстановить с данными божествами т.н. самаю (взаимные обязательства), и просить их о защите и покровительстве в дальнейшем, об устранении помех и

препятствий на пути следования Учению Будды. На хурале осуществляют призывание, поклонение и подношение всем 10 сахюусанам, читают им хвалебные гимны. Совершаются обряды «сэржэм» и «далга», верующие приносят сладости и черный чай.

Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций.

Ямандага, Гомбо - спасение от всех несчастий; Гонгор - для умножения добродетелей; Шагдар, Сэвдэма - отвращение влияния дурных сплетен; Шалши - отвращение несчастий; Намсарай для умножения добродетели даяния; Цанба Сахюусан.

   АЛТАН ГЗРЭЛ - молебен, способствующий устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, устранению причин смертей, болезней, убытков, ссор. Алтан Гзрэл это священный текст - «Сутра Золотого сияния», содержащая учение и наставления Будды, которую он изложил по просьбе своих учеников. В сутре затрагиваются основные философские вопросы буддизма: относительность существования всего сущего, обоснование милосердия, как необходимого состояния сознания, природа просветления и роль духовного совершенствования в этом процессе. В связи с этим указываются определенные методы (в т. ч. магические), способствующие избавлению от различных видов страданий и обретению духовных, материальных благ. Как сказано, чтение, слушание, распространение, хранение данной эзотерической сутры привлекает неизмеримую добродетель и соответствующее преуспеяние, поэтому в прежние времена Алтан Гэрэл хранился в каждой семье, ламы периодически приглашались для чтения текста и проведения связанного с ним ритуала. Эти добрые традиции в обидах чертах сохранились до сих пор, тексты сутры можно ирис брести в дацане. Верующим, по возможности, следует приходить на хурал, так как часто возникает необходимость исправить или укрепить карму с помощью данной сутры. Хурал «Алтан Гэрэл» проводится каждый месяц 15 числа по лунному календарю, в день полнолуния. Помимо чтения основного текста на хурале также совершают особый обряд «Сэрод янжав» (далга), приносят только сладости. Водка, чай и др., для обряда «сэржэм» приносить не нужно.

   Балдан Лхамо (тиб., hама сахюусан бур.), - входит в класс Дхармапал - гневные защитники Учения, является богиней времени. В дни народного зимнего праздника Сагаалган почитается как мать-прародительница. Культ этой богини общепринят у всех буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы и Калмыкии. В XVIII в. она являлась покровительницей Тамчинского дацана - резиденции главы буддистов Восточной Сибири. Балдан Лхамо имеет «сотни имен и тысячу эпитетов» как писал гелонг Тацаг Джетунг, что является показателем многообразия форм, в которых богиня себя проявляет. Одна из форм; почитавшихся в

Бурятии на рубеже ХIХ-ХХ вв. - Бурджи Лхамо, то есть «богиня-кормилица».

   Балин адисалга - хурал освящения: подношений.

   Банзарагша - все, что было сказано про сутру «Алтай Гэрэл», полностью относится и к сутре «Банзарагша», за единственным дополнением: магическая составляющая, направленная на решение конкретных вопросов и проблем, в данной сутре выражена более четко. Сутра состоит из пяти разделов, посвященных богиням Сахасрани, Маюри, Пратисари, Ситапани и Мантранупани, - они выражают принцип жизненного благополучия и покровительствуют семье, рождению детей, домашнему хозяйству, торговле и т. д, а также дои трудных жизненных ситуациях; в тексте содержатся много заклинаний - дхарани, положительно влияющих на все вопросы в сферах личной и общественной жизни. Данный хурал проводится каждый месяц 20 числа по лунному календарю; на хурале совершают обряд «далга», на который следует приносить сладости. «Сэржэм» не проводится, поэтому водку, чай и т.п. приносить не нужно.

   Бэрийн заhал - молебен посвящен молодоженам, проводится для благополучия в семейной жизни, устранения негативностей в жизни молодой пары, например, несовместимость молодых людей, какие-либо разногласия по восточному гороскопу и т. д. Рекомендуется проводить или заказывать перед свадьбой. Проводится в дацане раз в месяц. Но при индивидуальном заказе молебен может провести н один лама. Важно само присутствие молодых людей. На молебен желательно приносить подношения в виде молочных продуктов, печенья, конфет и т. д.

   ГАНЖУР ХУРАЛ проводится в течение трех дней. В первый день идет декламирование Ганжура (само слово ганжур означает: тексты, которые стали священными). Во-второй день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова, На третий день проводится молебен Защитникам Учения.

   Дара ЭХЫН Мандал Шива - Зеленая тара это есть эмоциональная сила действия всех Будд т.е. проявление помощи по просьбе нуждающиеся в тех или иных ситуациях. Тара быстро приходящая на помощь.

   ДОНЧОД ХУРАЛ проводится в течение трех дней. В первый день идет декламирование Ганжура. Во-второй день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. На третий день проводятся молебны Гомбо, Лхамо, Жамсаран сахюусан. Этот общебуддийский праздник отмечают в день полнолуния второго месяца лунного календаря.

Он посвящен трем самым главным событиям из жизни Будды Шакьямуни; его Рождению, Просветлению и Уходу в Махапаринирвану (великую нирвану без остатка), Это единый праздник для большинства буддийских школ. В эти дни весьма благоприятно налагать на себя всяческие обеты (молчания в знак поминовения Будды и т.п.), ведя строгую аскетическую практику.

Дончод-Хурал - является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и когда повсюду зажигаются светильники,

   ДУГЖУУБА - молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусану, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным. Во время службы священнослужители символически собирают всю злую нечисть и препятствующие факторы верующих для последующего его сжигания в очистительном огне.

   ДУЙНХОР ХУРАЛ в переводе Колесо времени, является основополагающим учением в Буддизме Махаяны. Само соприкосновение с этим учением дает неисчерпаемые блага всем живым существам, гармонизирует внешний и внутренний мир человека, оставляет благой отпечаток для будущих перерождений и способствует достижению высшей цели буддизма - нирваны. В дни проведения хурала Дуйнхор защитники учения усиливают свое покровительство и защиту от: злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению добродетелей, долголетии, а также накоплению материальных и духовных благ. В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. Также проводятся молебны посвященные сахюусанам: Гомбо, Лхамо, Жамсаран,

   Деважин ХУРАЛ, проводится каждый 15-ый лунный день месяца, во время которого совершается обращение и поклонение Будде Амитабхе. Молебен способствует обретению душевного спокойствия и создает причины для рождения в Чистой земле Будды Амитабхи - Сукхавати. Также посредством этого молебна можно помочь ушедшим обрести счастливое благоприятное будущее перерождение.

   Жадамба - для добродетелей в этой и последующих жизнях, для осуществления задуманного, умножения добродетелей.

   Заhалай наймав ном - состоит из восьми разных книг общая цель прочтения которых исправление различных негативных проявлений жизни в будущем. Например, чтением этих книг исправляются последствия плохого года, месяца, дня, часа. Также читают при въезде в новый дом, как очистительный ритуал.

  Зугдэр Намжалма (санскр. Ушнишавиджайя) - молебен, посвящен богине долголетия, спасающей от преждевременной смерти. Трехликая и восьмирукая богиня сострадания, света, долгой жизни и счастья. Входит в триаду божеств долголетия. В руках держит атрибуты: в центральных - двойная ваджра, «ваджрная цепь», в остальных - фигуре Будды Амитабхи, лук, стрела и сосуд - бумбэ с «амритой»,

   ЗУЛА ХУРАЛ - «Праздник тысячи лампад» проводится 25 числа первого зимнего месяца по лунному календарю, длится три дня. Молебен, посвящен памяти Досточтимому Ламе Цзонхаве, проводится в день ухода его в нирвану. Лама Цзонхававеликий реформатор тибетского буддизма, основателю школы Гелугпа, возродивший в первозданной чистоте учение буддизма

махаяны в Тибете. Основанная им школа является доминирующей среди тибетцев, монголов, калмыков и бурят. Хурал проходит при множестве зажженных масляных лампад - подношений Ламе Цзонхаве, которые символизируют путеводный Свет Мудрости, рассеивающий тьму неведения у живых существ. За долго до хурала делают большое количество зула (лампадка). Число таких лампад может достигать тысячи. Основная польза подношения лампад перед божествами буддийского пантеона заключается в готовности к благому деянию, накапливанию добродетели и к обретению сидхи. Сосуд лампадки, в котором находится масло подобно большому океану, отождествляется с мирскими сферами. А стержень масленой лампадки посаженный в центре сосуда отождествляется с горой Сумера, а сам огонь отождествляется с яркими лучами солнца и луны которые освещают все эти мирские сферы и всех живых существ. Тем самым очищая у каждого живого существа его омрачения и загрязнения в нем сомом, В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова.

   Ламчог Нинбо - молебен, проводится каждый месяц 15 числа по лунному календарю, способствует развитию в сознании верующего наиболее чистых, искренних побуждений к духовной практике. Тексты, читаемые на молебне, открывают двери в Учение, способствуют устранению препятствий на пути. Молебен также способствует устранению ложных, взглядов, намерений, отбрасыванию дурных поступков, а также помогает в обретении душевного спокойствия и равновесия.

   Лусад тахиха - обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» (лусын буудал, бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов (наги, санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.

   Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности — золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.

   Если ламы порекомендовали вам посетить обряд «Луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо.

   ЛХАБАБ ДУЙСЭН ХУРАЛ великий праздник посвященный снисхождению Будды Шакьямуни с неба Тушиты и вхождение в чрево матери. Хурал проводится ежегодно 22 числа по лунному календарю последнего осеннего месяца в течение трех дней всеми дацанами Буддийской традиционной Сангхи России. Тушита - область совершенной радости, где Будды даруют Учение божественным существам. Жители Замбулина (земли) призывали Будду и молили его снизойти в их мир. Будда принял приглашение и на благо всем существам возродился в человеческом облике. В этот день все верующие имеют возможность поклониться

Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова,

   Лхарзай - молебен во время, которого совершается обращение к защитникам Учения и покровителям дацана и всех верующих. Проводится ежемесячно 2 числа по лунному календарю.

Вследствие умилостивления этих божеств-хранителей и молитвенной просьбы простить действия противные им, устраняется всякое вредоносное действие и накапливается добродетель. Силами благоволения защитников Учения устраняются препятствия и реализуются желания, планы. На молебен следует при-

носить с собой водку, молоко - для совершения ритуала

«сэржэм» (подношение золотого напитка) и даллагын табаг (печенье, конфеты, масло) - для совершения обряда «доплата» (призывание счастья и благополучия).

   МАЙДАРИ ХУРАЛ проводится всеми дацанами Буддийской традиционной Сангхи России ежегодно 4-го числа последнего летнего месяца Молебен проводится в течение трех дней, он посвящен скорейшему нисхождению Будды Будущего из чистой обители Тушита на людской материк. В первый день проводится

Ганжур хурал. На этом молебне все ламы декламируют 108-томное собрание Учения Будды Шакьямуни. Основной день праздника начинается с утреннего молебна, на котором ламы возносят молитвы призывания, почитания и восхваления, подносят мандалу и омовение Будде Майдари, По окончании молебна из дацана выносят статую Будды Майдари и торжественно водружают на колесницу на специально приготовленном месте. Все ламы выходят из дацана, держа в руках те принадлежности, которые полагается нести во время церемонии круговращения.

А именно, один лама держит над колесницей Будды Майдари шелковый зонт, закрывающий его от солнца. Несколько лам держат священные пять томов книг учения о Майдари, Церемонию круговращения начинает лама, который вдет впереди всей процессии покрапывая путь освященной водой из специального

ритуального сосуда бумба. За ним идут двое лам несущих в руках байпур (сосуд с зажжеными благовониями). В основной день праздника из главного храма дацана выносят статую Майтреи, ставят ее на колесницу, запряженную деревянным конём зеленого цвета Вся праздничная процессия, ламы в ритуальных одеяниях, верующие, сопровождаемые звуками ритуальных музыкальных инструментов, торжественно делают обход вокруг всего монастырского комплекса. Все участники обряда с глубокой верой и почтением молятся, чтобы Будда Майтрея принял рождение на материке Джамбудвипа и вновь даровал Учение. В священных сутрах сказано, что с приходом Будды Майтреи на земле наступит счастье и радость. Срок жизни жителей Джамбудвипы будет 80 тысяч лет. Жители его будут счастливы и красивы подобно божествам. В эти дни читается священная сутра «Поклонение и подношение Будде Майтрее».

Также в этот день все верующие с раннего утра до самого вечера имеют редкую возможность поклонится и получить благословление от Драгоценного Нетленного Тела XII Панцито Хамбо ламы Даши Доржо Итигэлова.

   МАНДАЛ ШИВА, «Подношение Четырех Мандал», - молебен, проводимый каждый месяц 30 числа по лунному календарю, посвящен богине Зеленой Таре. Шъяма Тара (Зеленая Тара, Ногоон Дара Эхэ, Долма) выражает мистическую активность и деятельное сострадание всех будд и она незамедлительно отзывается на молитвы всех страждущих На данном хурале четыре раза подносится мандала, - подношение, символизирующее богатства вселенной; первый - всем учителям, Буддам и божествам, последующие - Таре, а также многократно читается молитва «Поклонение 21 Таре». Обряд подношения мандалы способствует обретению неизмеримой добродетели, поэтому люди, которых преследуют проблемы, проистекающие от недостатка положительной кармы (продолжительная болезнь, ослабленная жизненная энергия, бесплодие, отсутствие гармонии в личной и семейной жизни и т.п.), могут вносить свои имена и присутствовать на хурале. Вследствие проведения этого ритуала происходит отвращение воздействие врагов, злобных духов, болезней, порчи, дурного глаза, устраняются следствия плохих снов, дурных предчувствий, усиливается жизненная энергия человека.

Ритуал способствует продолжительной жизни, благополучному разрешению рожениц, примирению семейных конфликтов. На хурале совершается обряд призывания богатства «Дара Эхын далга», поэтому необходимо приносить сладости (можно фрукты), нет надобности приносить водку, чай, молоко.

   Монлам Ченмо - проведение «Великой молитвы» Монлам Ченмо длится 15 дней и посвящается 15 чудесам, которые по преданию, Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия). В первый день первого весеннего месяца он воткнул в землю свою зубочистку, и из нее выросло дерево, заслонившее кроной весь небосвод. На ветвях дерева висели огромные плоды. На второй день мановением руки Будда сотворил по обеим сторонам от себя высокие горы с растущими на них фруктовыми деревьями. На третий день Будда ополоснул рот водой и выплюнул эту воду на землю. Вода превратилась в озеро с лотосами. На четвертый день по воле Будды из озера раздался громкий голос, который проповедовал Священное Учение Будды. На пятый день Будда улыбнулся, и от его улыбки разлился свет в трех тысячах миров. На шестой день все последователи Будды познали мысли друг друг  и узнали о воздаянии, которое ожидает их в грядущем за совершенные добродетели и прегрешения. На седьмой день Будда предстал перед учениками в окружении царей и властителей всего мира, которые вместе со своими приближенными воздавали ему хвалу и почести. На восьмой день Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором он сидел, и перед ним появились пять свирепых чудовищ: они начали разрушать сидения лжеучителей, а появившееся божество Ваджрапани прогнало отступников своей ваджрой - грозным оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча почитателей лжеучителей перешла на сторону Будды. На девятый день Будда предстал перед окружающими выросшим до небес и проповедующим Учение обитателям всех миров. На десятый день Будда стал видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал в них свое Учение. На одиннадцатый день тело Будды обратилось в свет, который наполнил своим сиянием тысячи миров. На двенадцатый день из тела Будды вышел золотой луч, который осветил царства трех тысяч миров. На тринадцатый день Будда испустил из пупа два луча, каждый луч был увенчан цветком лотоса. Затем на этих лотосах появились отражения Будды, которые тоже испускал  по два луча. Так продолжалось до тех пор, пока лотосы и Будды не заполнили всю Вселенную. На четырнадцатый день Будда мановением руки сотворил огромную колесницу, которая достигла мира богов. На пятнадцатый день Будда наполнил едой все сосуды которые были в городе.

   Намсарай - молебен, посвященный божеству богатства и добродетели, покровителю буддийскою учения Вайшраване. Порядок поклонения и жертвоприношений, обрядов, ритуалов такой же, как и у всех хуралов, посвященных гениям-хранителям, но при этом имеет и свои особенности. В частности, Вайшраване приносят в жертву «мирные» подношения в отличие от «гневных», приносимых Махакале и др. В традиции школы Гэлуг, Вайшравана является, одним из четырех махарадж владык сторон света, располагающимся в северном направлении. Вайшра-

вана хранитель принципов нравственности и покровителем практикующих средний уровень пути духовного совершенствования, равно заботящихся как о себе, так и о других. Поэтому на хурале верующие должны молиться не просто за личное обогащение, а за достижение благосостояния, приносящего удовлетворение ему и пользу окружающим. Это следует иметь в виду даже тогда, когда хурал проводите по какому-нибудь конкретному случаю, - для «закрытия двери убытков», успешного бизнеса, решения вопросов и проблем, связанных с финансами и материальными ценностями. Хурал проводится дважды в месяц 5 и 25 числа по лунному календарю. На хурале совершаются обряды «сэржэм» и «далга», соответственно, необходимо приносить густой черный чай и сладости.

   Отошо - молебен, посвященный Будде Медицины, проводится каждый месяц 8 числа по лунному календарю. Этот молебен исцеляет все болезни и владеет райской страной «Дворец Бериллового Света». Данный хурал, можно сказать, преследует двоякую цель - укрепление духовного и физического здоровья живущих и обретение благоприятного перерождения для усопших.

На хурале читают молитву Будды Медицины и «Шесть благопожеланий», никаких особых обрядов не проводят, верующие могут просто присутствовать и совершать молитвы. В этот день читаются молитвы во благо всех живых существ, за долгую жизнь. Поэтому приносить с собой что-либо нет надобности.

Предание гласит, что Будда Шакьямуни в образе Будды Медицины впервые преподал Учение буддийской медицины в письменном виде известной как «Чжуд Ши» - «Четыре Тантры».

   hуга yаvша - молебен по усопшим, проводимый для того, чтобы усопшие обрели благоприятное перерождение. В названии, означающем «Южные врата» в переводе с тибетского, отражаются принципы, на которых основывается хурал. Во время проведения хурала, ламы созерцают сакральную сферу обитания

божеств, и проводит индивидуальные сознания (в просторечии «души») усопших в божественный дворец через южные врата, чтобы усопшие, очистившись от неблагоприятной кармы, обрели хорошее перерождение. Хурал проводится каждую пятницу.

Необходимо приносить только одежду, принадлежавшую усопшему. «Сэржэм» и «далга» не совершаются, поэтому сладости и бодрящие напитки приносить не надо.

   САГААЛГАН - новый год по восточному лунному календарю, отмечаемый среди монголоязычных народов, исповедующих буддизм. Считается, что свое название он берет из бытовой жизни кочевых народов Центральной Азии, когда люди впрок запасались молочными продуктами на зиму и тем самым заканчи-

вался год. Как религиозный праздник Сагаалганай хурал (новогоднее богослужение) самый большой и длительный буддийский праздник (18 дней). Молебен начинается 29-го числа последнего зимнего месяца по лунному календарю. В этот и последующий день проходят молебны Защитникам учения (Сахюусанам).

   Цедор Лхамо. 30 числа во второй половике дня, в 6 часов вечера начинается служба «Освящения однодневного балина, посвящённого богине Лхамо» и продолжается до утра Нового года.

Последний день старого года имеет особый статус. Этот день считается основным в подготовке к новому году. В этот день все должны закончить подготовку к празднику, завершив обновление в доме, вычистив все, что необходимо, приготовив праздничный стол для трапезы всей семьей. Считается, как человек проведёт эту предновогоднюю нога, таким и будет наступающий год для него.

Таблица Сагаал ганов

08.02.

1921

28.01.

1922

16.02.

1923

05.02.

1924

24.02,

1925

13.02.

1926

03.02.

1927

22.02.

1928

10.02.

1929

30.01,

1930

18,02.

1931

07.02.

1932

25.02.

1933

14.02.

1934

04,02.

1935

23.02.

1936

12.02.

1937

01.02.

1938

20.02.

1939

09.02.

1940

28.01.

1941

16.02.

1942

05.02.

1943

25.02.

1944

13.02.

1945

03.02.

1946

21.02.

1947

10.02,

1948

29.01,

1949

17.02.

19!«

07.02.

1951

26.02.

1952

16.02.

1953

04,02,

1954

23.02.

1955

12.02.

1956

3'..,С)1,

1957

19,02.

1968

28,02.

1959

27.02.

1960

16.02,

1961

05.02,

1962

25.02,

1963

14,02.

1964

02.02,

1965

21.02.

15-66

10.02.

1967

30.01.

1968

17.02.

1969

07.02.

1970

26.02.

1971

15,02.

1972

04.02.

1973

23 02.

1974

12.02.

1975

01.02.

1976

19.02.

1977

08.02.

1978

27.02,

1979

17.02.

1980

05.02.

1981

24.02.

1982

13.02.

1983

02.02.

1984

20.02.

1985

09.02.

1986

30.01.

1987

18.02.

1988

07.02.

1989

26.02.

1990

15.02.

1991

04.02.

1992

22.02.

1993

11.02.

1994

30.01.

1995

19.02.

1996

08.02.

1997

27.02.

1998

17.02.

1999

06.02.

2000

24.02,

2001

13.02.

2002

02.02.

2003

21.02.

2004

09.02.

2005

30-01.

2006

18.02.

2007

13.02.

2008

26.02.

2009

14.02,

2010

03.02.

2011

22.02.

2012

11.02.

2013

3101.

201.4

По легенде в эту ночь богиня Балдан Лхамо, Охин Тэнгэри, спускается на Землю н обходит всех, посылая благословение всем верующим. Вечером 30-го числа довершается обряд Дугжууба (Сор) сжигание Сора. Этот обряд символизирует уничтожение всего негативного в уходящем году и .приход счастья, благополучия в наступающем году. Утром первого числа наступает первый день Сагаалгана, и все ламы поздравляют Пандито Хамбо ламу, преподносят приветственные хадаки.

С 2-го по 15-ое числа в дацане проходит ежедневная многочасовая служба Монлам. Верующие в эти дай совершают подношения, гороо (круговой молебен), вывешивают ритуальные флаги (хий-морин), призывание удачи и счастья в Новом голу и множество других благих деяний. Согласно преданиям, начиная

с первого дня первого весеннего месяца, в течение 15 дней Будда совершил удивительные чудеса, и в честь этого великий Лама Зонхава в XIV веке учредил молебен «Монлам», который совершается в монастырях традиции Гэлуг, На хурале читают молитвы, - хвалебные гимны бурханам и благопожелания, - за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая» и растущая, это время считается наиболее подходящим для молитв и проведения обрядов та год, т.к. совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат.

   Сундуй - собрание буддийских заклинаний. Ритуал от порчи, проклятий, болезней, наговоров, плохих сновидений. Устраняет влияние вредоносящих духов, последствия ругани, склок и прочего.

   Табав Хаан - молебен, посвященный «Пяти Царям», мирским гениям-хранителям буддизма. Мирской, - значит, не полностью просветленный, но имеющий божественную силу в нашем мире.

По преданию, Пять Царей были могущественными духами тибетской религии бон и поначалу противились распространению буддизма. Но учитель Падмасамбхава обратил их, с тех пор они поклялись защищать учение Будды. Так как культ Пяти Царей специфичен, по структуре данный хурал несколько отличается от других хуралов, посвященных сахюусанам, порядок поклонений, жертвоприношений и ритуалов имеет свои неповторимые особенности. Хурал проводится во 2 день по лунному календарю, - в особый день мирских сахюусанов, Совершаются обряды «сэржэм» и «далга».

   Табан харюулга в переводе с бурятского означает «пять отводов»; поэтому хурал в первую очередь направлен на отвод и устранение различных бед и напастей; таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, последствия плохих снов и вредоносных влияний извне и т.д. На хурале читают тексты «Ширнин», «Сагаан Шухэртэ», «Ногоон Дара Эхэ», посвященные соответственно богиням Праджняпарамите, Ситатапатре, Таре, а также особый ритуал богини Сэндомы и благотжеланне «Санжид монлам». Ламы при этом с помошыо упомянутых божеств — матерей всех будд, выступающих персонификацией и источником особой мудрости, постигающей относительность и пустоту всех явлений, в основополагающей альтернативносимволической реальности нейтрализуют и уничтожают причины, вызвавшие вышеперечисленные проблемы. Кроме того, в хурал специально включены самые популярные у народов Центральной Азии ритуалы - обряды подношения очищающих благовоний «Даши чарбаб сан», «Хийморийн сан» и ритуал «Дэвжид сэржэм», проводимые в целях обретения удачи в бизнесе, учебе и других делах, быстрого достижения задуманного, пребывания в мире и спокойствии. На хурале совершаются обряды «сэржэм» и «далга»; верующие могут приносить сладости и густой черный чай, но не заварку.

   ЦЕДО - хурал, проводится дважды в месяц 2 и 23 числа по лунному календарю, за долголетие. Молебен, связан с божествами долгой жизни Сагаан Дари Эхэ, Аюши (Амитаюса) и Зугдэр Намжилмы. Молебен за здравие и укрепление жизненной энергии, посвященный богине долголетия Ушниша-виджае (Ви-

джае). При проведении ритуала лама читает сутру божества долгой жизни, мысленно приглашает его снизойти и молит даровать благословение для верующего, для которого в этот момент лучше всего находиться рядом с ламсй и выполнять его указания (нередки случаи «заочного» проведения ритуала). Лама может дать выучить определенную мантру, которую следует как можно больше начитывать. Эти ритуалы назначаются («прописываются») в случаях, когда у человека, согласно проведенному гаданию или ряду некоторых других признаков, присутствует отдаленная опасность для жизни, когда жизненная энергия человека находится в упадке. Проведение ритуала «аккумулирует» добродетель (если так можно выразиться), направленную на устранение причин угрозы для жизни, нейтрализацию негативной кармы индивида, ему даруется спокойств ие и душевное равновесие. В заключении совершается ритуал «Часум», для устранения различных мешающих факторов. На хурале также совершают обряд «далга», поэтому следует приносить сладости (конфеты драже,

фрукты и др.), водку, чай, молоко для обряда «сэржэм» приносить не нужно.

   Цедор Лхамо - молебен, посвященный Шри Дэви, который проводится на рассвете первого дня Нового года по лунному календарю. Последний день года и рассвет следующего дня считается особым временем богини Шри Дэви, в это время она нисходит на наш мир и дарит всем обращающимся к ней свою силу благодати. Поэтому верующие стараются встретить новый год с утра пораньше, готовят дома для. Шри Дэви различные подношения, приходят в дацан и совершают молитвы. На хурале проводятся обряды, связанные с Шри Дэви, благодарственное жертвоприношение «Цэдор Данраг», направленные на привлечение счастья, удачи и всего доброго в наступающем году, а также обряды «сэржэм» и «далга».

   Юн, Нити, Додигалсан - большая сутра Праджняпарамиты состоящая из 21 томов изречений Будды Шакьямуни о сущности Учения. Провозглашение ее слов дает огромную пользу слушающим, очищает грехи, обретается добродетель вследствие чего осуществляются планы.

      Этигэл Хамбын хурал в этот день все верующие имеют редкую возможность поклониться и получить благословение "Эрдэнитэ Мунхэ Бэе" Драгоценное и Неиссякаемое Тело Хамбо ламы Этигэлова

   Хурал посвященный Дню рождению Далай ламы XIV - это единственный буддийский праздник, который отмечают по европейскому календарю 6 июля. Буддисты почитают Его Святейшество Далай даму как земное воплощение Арьябалы - Будды Сострадания. В этот день в храмах читают молитвы о долголетии Далай-ламы), обращаются к нему с самыми наилучшими пожеланиями.

МААНИН ДУГАН

   Нюнэй хурал (Арья Баалын Маани) - Ежемесячно только здесь (с 13 по 16 числа по лунному календарю) проводится трехдневный ретрит «Нюнэй хурал» по Авалокитешваре, в котором могут принимать участие все желающие. На данном ретрите все участники принимают обеты (не убивать, не воровать, не лгать, не кушать, не пить, не разговаривать и т. д.). В течение трех дней участники начитывают мантры, делают гороо, совершают поклоны, тем самым очищаются от грехов совершенных телом, речью и мыслью, причем не только в этой жизни, но и в прежних жизнях. Проводится для устранения различных препятствий и преград в жизни, в делах, для обретения спокойствия в семье, в особенности для накопления благодетели. Также очень эффективен этот молебен для усопших. Здесь можно помолиться о прощении грехов. Если у кого в семье умирает много людей друг за другом, то рекомендуют заказывать или проводить этот молебен. Для обретения благополучного перерождения усопших

только здесь проводят специальный обряд подношения 108 зула (лампад) и читают юроолы (благопожелання) за усопших. Не обязательно присутствовать на молебне, можно просто заказать молитву,

Доржо Жодбо - от плохих снов, для накопления добродетелей в этой и последующих жизнях.

   Ногоон Дара Эхэ - для свершения дел, отвращения всего плохого.

   Санжад Монлам - для добродетелей в этой и последующих жизнях.

   Табан харюулга (Сагаан Шухэртэ, Ширнин, Доржо Номжом, Хамчу Нагбо, Ногоон Дара Эхэ) - для устранения следствий, плохих снов, от злых языков, дурных помыслов, для быстрого осуществления задуманного.

   Цэдо, Зугдэр Намжалма, Сагаан Дара Эхэ -за долголетие.

    Зурган юроол - благополучное перерождение и накопление добродетелей для усопшего,

ЧОЙРА ДУГАН

   Каждый день проходят молебны посвященные Гомбо, Гонгор сахюусанам. Начало в 09:00,

   Гомбо Сахюусан - молебен, посвященный главному гениюхранителю буддизма шестирукому Махакале (тиб. Гомбо). Махакала - гневное воплощение Авалокитешвары бодхисатгвы милосердия и сострадания, принявшего устрашающий облик для избавления живых существ от различных негативных факторов: подавление болезни, порчи, сглаза, устранение препятствий. Махакала дарует сопутствующие условия в делах, защиту и покровительство. В самом начале хурала ламы совершают т.н. садхану Ямантаки, чтобы, установив мистическую связь с данным божеством, обращаться от его имени непосредственно к Махакале, которого после освящения подношений и соответствующей визуализации призывают со свитой. Далее следует основная часть хурала, называемая «ганшаг», что буквально означает «покаяние и удовлетворение». Название отражает суть хурала, - совершая поклонение Махакале и очищаясь от отрицательных внутренних сил, а также жертвуя ему различные подношения, символизирующие все положительное, человек просит его о защите и покровительстве. Это осуществляется при чтении соответствующих молитв в ритмическом сопровождении ударных и духовых инструментов. После молитв читают матры (заклинания), подношение жертвы-балина и хвалебные гимны Махакале. В заключении совершаются обряды «сэржэм» и «далга», верующие приносят сладости и густой, свежезаваренный черный чай. Следует отметить, что Махакала является собирательным образом всех сахюусанов и, сэржэм, в его лице, подносится всем основным гениям-хранителям, а также добрым божествам и духам природы», поэтому данный хурал в определенном смысле универсален для всех случаев жизни.

   Гонгор сахюусан (санскр., белый Махакала) - молебен, дарующий богатство, благосостояние, исполнение желаний. Белый Махакала считается подателем богатств, о чем свидетельствует чинтамани в его основной правой руке. Его культ приобрел особую популярность благодаря Цзонхаве, который разработал специальные ритуалы, ему посвященные. Исполнение этих ритуалов дает не только материальные блага, но и силу, знания и духовность, Практика Махакалы преследует две цели: высшую — достижение Просветления, и вторичную — устранение препятствий, увеличение силы и знаний, а также исполнение желаний.

   Шернин (догба) - очищает любые недобродетели, устраняет препятствия; Гавсумба - для счастья и здоровья; Балдан сасум; Дугар в большом и малом варианте (догба); мигзэм - избавляют от проблем и препятствий в делах, н семье. С понедельника по субботу на бурятском языке проводится хурал «Табан харюулга» (Сагаан Шухэртэй, Хамчу нагбо, Доржо Намжом, Шэрнин, Ногоон ба Сагаан Дари Эхэ). Начало в 14:00.    Можно заказать обряды; «Шзрнин Дуйдод», «Мандал Шива».

САХЮУСАН ДУГАН

   Намсарай сахюусан - хурал помогает в решении финансовых и материальных проблем. Молебен, посвящен божеству богатства и добродетели, покровителю буддийского учения Вайшраване. Поэтому на хурале верующие должны молиться не просто за личное обогащение, а за достижения благосостояния, приносящего удовлетворение ему и пользу окружающим. Это следует иметь в виду даже тогда, когда хурал проводится по какому-нибудь конкретному случаю, - для закрытия двери убытков, успешного бизнеса, решения вопросов и проблем, связанных с инансами и материальными ценностями. На хурале совершаются обряды «сэржэм» и «далга», соответственно, также можно приносить густой чай и сладости.    

Ежедневный утренний ритуал (с 8:00 до 11:00) посвящен Лхамо, Жамсаран, Мамо Туган защитникам Иволгинского дацана и его прихожан. Молебен, посвященный гениям-хранителям буддизма Шридэви и Бэгзэ, культ которых очень широко распространен в Бурятии. Во время молебна происходит обращение о всем Учителям и божествам, представленного Цогчином - полем добродетелей. Хурал помогает очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом. Шридэви является воплощением богини мудрости и красноречия Сарасвасти, а Бэгцзэ - будды долголетия Амитабхи. Они, как и большинство гениев-сахюусанов, предстают в устрашающем гневном облике, что символизирует их активное и действенное милосердие.Гневный облик Сахюусана не только отражает их большую силу, мощь, но и символизирует высокую степень решимости буддиста докончить с собственными недостатками, клешами, омрачающими сознание, которое имеет природу Будды, Данный хурал по структуре аналогичен хуралу «Гомбо Сахюусан», только поклонение и подношение совершают, обращаясь к Шридзви и Бэгцзэ, Обряд «Мамо Туган» совершается от имени Шридэви для того, чтобы успокоить существ тонкого мира - мамо и дакинь. Из-за неблагоприятной общей кармы среди мамо и непросветленных дакинь начинаются раздоры, это в свою очередь вызывают эпидемии, общественную дисгармонию и т.п. Кроме того, они могут, разгневавшись, преследовать какого-нибудь определенного человека и его семью. В подобных ситуациях возникает необходимость их умиротворить, Проводится хурал ежемесячно 29 числа по лунному календарю, в особый день сахюусанов, благоприятный для подавления всего плохого. Поэтому верующие, родовыми покровителями которых являются данные

божества, а также люди, желающие избавиться от негативного влияния, привнесенного оскверненной пищей, одеждой, алкоголем и т.п.. могут внести свои имена в списки прихожан и присутствовать на хурале. Проводятся также обряды «сэржэм» и «далга»; следует приносить свежий, густо заваренный чай и сладости.

ЖУД ДУГАН

Алтан Гэрэл - приумножение богатства, благополучие, успех в делах, улучшение здоровья.

Алтан Гэрэлэй далга защита от пожаров, наводнений и прочих стихийных бедствий.

Арюун сан (нолсан) - очищение от воздействия отрицательной энергии.

Банзарагша - сборник молитв, направленных на защиту детей от всех негативных действий.

Доржо Жодбо - очищению от грехов, освобождение от страданий, устранение последствий дурных предзнаменований (снов, примет и т.п.),      |

Доржо Намжом - подавление всего отрицательного, кармическая поправка призывания удачи.

Дугар (Саган Шухэртэ) - устранение препятствий возникающих из-за сплетен, злословия, излишних восхвалений.

Дуншаг - покаяние перед тридцатью пятью Буддами. Очищение тела, речи и сознания.

Жадамбя - оказание помощи в этой жизни, содействие хорошему перерождению.

Жанаг Гагдок - сутра совместимости мэнгэ. Содействие в решении дел, происходящих в дни с неблагоприятным астрологическим прогнозом.

Лхамо - хурал, посвященный Покровительнице Вселенной, устраняет препятствия и обретение благополучия.

Мандал Шива - хурал посвященный Зеленой и Белой Таре, способствует устранению препятствий,, продлению жизни, исполнению желаний, дарует детей, оказывает помощь в обретении спутника жизни.

Наймав Гагая - поправка к астрологическому прогнозу человека.

Намсарайн сан далга - улучшение материального благополучия.

Ногоон Дара Эхэ - оказание помощи в решении проблем, устранение последствий неправильных действий.

Сагаан Дара эхэ - продление жизни, исцеление от болезней обретение благополучия.

Сагаан Убгэнэй сан, сэржэм - приумножение количества домашнего скота, предохранения от краж.

Санжад Монлам - улучшение кармы.

Сундуй - сборник кармических поправок, зашита от нападения злых духов,

Табан харюулга (Сагаан Шухэртэ, Шераб Нинбо, Ногоов Дара Эхэ, Хамчу Нагбо, Доржо Намжом) - защита от воздействия от различных видов отрицательных существ и устранение препятствий.

Хамчу Нагбо-сглаживание конфликтных ситуаций.

ХИЙ Морин сан - призывание удачи.

Цэдо - три божества долгой жизни. Аюша, Зугдэр Намжилма,

Сагаан Дара Эхэ. Предотвращение от болезней, укрепление и продление жизни, Заказывается перед операцией, для больных, страдающих депрессией, апатией.

Шираб нинбо - защита от негативные факторов.

Сутры:

Сагаая Шухэртэ - сутра отвода от зависти, сглаза.

Жалсан замор - сутра для обретения уверенности, влияния. Заказывается начальством и руководителями.

Зургаан юроол - сутра пожелания перерождения в благой участи,

Дуншаг - сутра очищения недобродетели. Необходимо самому присутствовать и совершать поклоны,

Туй, мандал - сутра накопления добродетели.

Найман заЬалай ном: Жамбал Цанжид, Чогжум мунсэл

Найман гэгэн, Даши зегба, Сагаар, Неба гунсэл, Саюм, Гярюм.

Дуртод дагбо (хозяин кладбища) - ритуал защиты от воровства

Жамсаран, Далха - рту ал почитания Бога воинов.

Говилха - ритуал почитания предков (угаа тахиха).

ДИВАЖИН ДУГАН

   Диважин - хурал проводится раз в месяц 15 числа по лунному календарю в Деважин дугане (в теплое время года) и в Цогчин дугане (зимой). Молебен обращен ко всем Буддам, и в особенности к Будде Амитабхи. Он способствует обретению душевного спокойствия в последующем перерождении в Чистой земле Будде Амитабхи - Сукхавади (Деважаной орондо турэхэ).

Также на этом хурале можно помолиться за усопших близких для обретения ими счастливого рождения.

ДУГАН ЗЕЛЕНОЙ ТАРЫ

   21 Дари Эхэ - молебен проводится ежедневно. Практика Зеленой Тары помогает преодолеть страх и беспокойство; почитающие ее также верят, что она способна исполнять желания,

устранять все виды страдания и приносить счастье. Когда к Таре обращаются с призывом, она немедленно спасает от восьми видов бедствий: гордыни, заблуждения, ненависти, зависть, фанатизм, алчность, похоть, сомнение.

 В основные дни больших хуралов проводится хурал "Мандал Шива" в 14.00

   ГУНРИГ ДУГАН

   Ежедневно проводится служба «Гунриг хурал» (Гунригай hого намши) - служба за ушедших. Основной цепью её проведения является помощь ушедшему в достижении чистых измерений Будд или же обретение им благоприятного рождения.

МАНТРЫ

Хэшэгэй ерyyлгэ орошобо

Жээ!

Хоер тїйцхэрые арилгажа їнэн гэтэлхэ

бата болон хїдэлћэн бїхы ћуурида

Дээдэ їгы їнэмлэхын хэшэгые

одооной бэлгээр даллажа абана.

А хурэ, а хїрэ. а хїрэ.

Арюун огторгойн тїрэлхи хїшєєр

їзэсхэлэн ћолонгын зураг мэтэ

Янагухиин элдэб ургуулћан хэшэгые

одооной бэлгээр даллажа абана.

Ахурэ...

Маша сагаан долоон эрдэнеэр

Дїрбэн ехэ замбулинай эрхэтэй

Хїрдэћєє болоћон тэрэ хэшэгые

одооной бэлгээр даллажа абана.

А хурэ...

Бурханћаа эрдэни бороотой буухадг.

Огторгойн сангай эрхэ олоћон

Найман баян Намсрайгай хэшэгые

одооной бэлгээр даллажа абана.

Ахурэ.,,

Олоноор хїндэлћэниие барићан

Сэбэр изагууртай Ганга гол мэтэ

Тасархагуй хїн їндэћэнэй хэшэгые

одооной бэлгээр даллажа абана.

Ахурэ...

Агуу ехэ Бодисадба эдлэћэнэй

Гурбан сургаалай модоной гэшїїћэн гое,

Хоер зэргээр гэтэлхын урећоо

Тїгэсэ гое номой хэшэгтэй,

Їхэлэй эзэнэй аймагые илажа

Їхэхэгїйдэ бїтээћэн наћанай хэшэгые

одооной бэлгээр даллажа абана.

Ахурэ...

Хэшээжэ шамдаћан хїндэ хэрэгтэй

Сэдьхэл мэтэ тэнгэриин эрдэни модон,

Сэдьхэлтэнэй хїсэл ханг аћанаар

Нанаа бїтээхын їлзы хутаг орошобо.

Ахїрэ...

Хэшэг буян ерэбээ - ерэбээ.

Улзы хутаг орошобоо - орошобоо.

Санасан хэрэг номой есоор бїтэбээ - бїтэбээ.

Зульн зальбарал

Энэ баригсан зулын сїгэсэ ехэ мянган гурбан мянган юртэмсэ мэтэ болхо болтогой!

Орёогсон гол минуу Сїмбэр агуула мэтэ болхо болтогой!

Шудхагсан тосон минуу гадагаада далай мэтэ барагдашагїй тосон далай болхо болтогой!

Тогоолошогїй мянган галаб хїртэлэ хурияагсан нигїл минуу арилха болтогой!

Энэ баригсан зулын гэрэл сансарын далай дэгээдэ узгїїр хїртэлэ гэрэлтїїлхэ болтогой!

Дэгээдэ найман аймагууд асари тэнгэри догоогшодоо лусуун аймагууд хура орогуулжа рашаяа болхо болтогой!

Энэ баригсан зулын туяа арбан найман тамын оёор хуртэлэ туяа татаха болтогой!

Тудагдагсан амитан тама бэрид адагуусан ээсэ гаталжа бурхануу ооди хутагы тїргэнээ олхо болтогой!

Бурхан багшын тарни:

Ум муни му ни маха муние сууха.

Далай Ламын тарни:

Ум а гуру очирдара вагиндра сумати шасанадана самудра шри бадра сарвасиди хум хум.

Далай Лама багшын айладхал

1. Ганги тїгзэ нэрсїн да

Дава тамжад бамбичир.

Дамбу чойни данзад би

Гадан дэла чагцалло.

2. Ум муни муни маха муние сууха

Арьябалын тарни:

Ум мани бадмэ хум,

Манжушрэ бурханай тарни

 Ум ара база наади

Ногоон Дара Эхын тарни:

 Ум дари дудари дури сууха.

Чодда данжин солва давитуй

дагсал ганду найва сочогдэр

надан вулнен тавзад чинадан

чойдан даши лелвар задуу сол

содном дай тамжад сугба гы

гоннан товнай жанжи да дульдэр

гадан надан чеви лавжуг би

Средби солон дава долбар шог.

Этигэлэй хамбын тарни

 Ом а гуру базра дара мангана базра сэра сарва сиди хум хум

Хосон шанарай тарни:

2. Дата ята ум гатэ гатэ пара гатэ пара самгатэ боди сууха.

Очирвани тарни:

Ум Базар вани хум пад

Ум мана заяа нам сууха

Падма самбаа бурханай тарни

1, Ум аа хум базар гуру бадма скдди ХУМ хум

2. Ум наа аа гаа нии нии гаа нии наа бии лаа манда лаа

мандалаа сууха.

Майдари бурханай тарни

Эмаа ћїєє сум аа пани пани сууха.

Отошо (Манал) бурханай тарни

Дата ята ум беханзе беханзе маха беханзе беханзе радзая самууд гаде сууха.

Сагаан Дара эхын тарни

Ум дари дудари дури мама аюу бунэеэ джняна бустим гуруу сууха.

Ом джомдан дэма лхамо долма ла чагцало

Чагцал долма таре намо

Тугта раи джигкун селма

туре донкун тамче терма соха игер джела рабдууд.

Шанга тарниин удал уншаха

Дагни наддан баршад тамжад

шиишэн Сэдан Содном пэлвэр зааддуусоол.

Галай гарни

Ом а хум гуру Бадма сцддихум.

Гэван дэеэ нюрдуудог

Жангарай сыгван дубжаюшй

Дыва жэнжэн малуйба

Дэеэ сылаа гудбаршоог.

Нара Хажад бурханай тарни

Ом Ом Ом сарва

Будцха дакиние

Ваджра варание

Ваджра вайрочание

Хум хум хум

Пад падпад

Суухаа

Эдеэ эдихэдээ уншаха тарни

(Мантра читаемая перед употреблением пищи)

ДОН БА ЛА МЕД САН ДЖЕ РИНБОЧЕ

ДЖОВ ПА ЛА МЕД ДАМ ЧОЙ РИНБОЧЕ

ДЕН ПА ЛА МЕД ГЕДУН РИНБОЧЕ

ДЖАВ НЕ КОН ЧОГ СУМ ЛА ЧОД ПА БУЛ

АЯН ЗАМАЙ СУДАР (Молитвы для доброго пути)

Эти молитвы предостерегают от всех бед и невзгод и благо-

приятствуют в пути восьми направлениях, в десяти сторонах

света (8 направлений, вверх и вниз)

УМ АГАНИ НИГАНИ АМЖИЛА МАНДА Л И МАЕ СУУ-

ХАА (чтение мантры перед выездом в дальнюю дорогу)

Жагар гадду арьяа дата диба я нора

Рада сана ма маха янасудра,

Бод гадду пагчог жумуунба тамжад

Намбар сэлва. Шэжава тэгва чэнбодо,

Санжаадан Жанчивсэмба тамжндла чанцалоо

Чогжу чанчэн там жид шивадан.

Чогжу тунгэн тамжид дувбичир

Чугжу мунсэл дашди жоддо

Шарчог нёомон тамжид гонбана

Санжа жэжод шавла чанцалоо

Дагни шарчог доннир дована

Донда дувни ларъян догбаршог,

Лочог муннаг цогжом шинхамна

Самгэд еидзад онпаг чанцалоо.

Дагни лочог доннир дована

Дондэ дувни ларъян догваршог.

Нувчог еуллэв шэжи шинхамна

Хондан жан ба нам. Нон чанцалоо

Дагни нувчог доннир дована

Доцдэ дувни ларъян догбаршог.

Жаншар дудги дэжом шинхамна

Ринчэн сугчод однан чагцалоо

Дагни жанчог доннир дована

Дондэ дувни ларъян догбаршог.

Жаншар дудги дэжом шинхамна

Еидни гунясом намнан чанцалоо

Дагни жанчог доннир дована

Дондэ дувни ларъян догбаршог

Шарло дагду нанви шинхамна

Хорло жунви балла чагцалоо

Дагни шарло доннир дована

Дондэ дувни ларъян догваршог

Лонув сэрги дава ёгбана

Ринчен дуглаг нанла чанцалоо

Данги лонув дошшр давана

Дондэ дувни ларъян догбаршог

Нувжан ёондаг рае ни онлагна

Жанчив сэмба дулла чанцолоо

Дагни нувжан доннир дована

Доцдэ дувни ларъян догворшог

Дэнчог мигмэд еидла жэдбана

Дагмэд мунврал данзин чанцалоо

Дагни дончог доннир дована

дондэ дувни ларъян догваршог

Ончог ёондон тамжад жанбана

Тэдом жодбар задла чанцалоо

Дагни огчог доннир дована

Доцдэ дувни ларъян догваршог.

Жидар жомдан шагьяа тувбаей

Шагьяа шонну ранду сзлвала

Чогжу мунсэл дашши задбашин

Дагжаг хоржай даший дондувшог.

Сутра значения шести слогов Маани

Из слога «Ом» излучается свет,

Достигает мира небожителей,

Очищая от страданий перерождений небожителей,

Величественный Авалокитешвара дарует счастье и благоден-

ствие!

Из слога «Ма» излучается свет,

Достигает мира асуров.

Очищая от страданий, распрей, конфликтов,

Величественный Авалокитешвара дарует счастье и благоден-

ствие!

Из слога «Ни» излучается свет,

Достигает мира людей,

Очищая от страданий рождений, старости, болезни, смерти,

Величественный Авалокитешвара дарует счастье и благоден-

ствие!

Из слога «Пад» излучается свет,

Достигает мира животных,

Очищая от страданий невежества, глупости, отсутствия речи,

Величественный Авалокитешвара дарует счастье и благоденствие!

Из слога «Ме» излучается свет,

Достигает мира прет (голодных духов),

Очищая от страданий жажды и голода,

Величественный Авалокитешвара дарует счастье и благоденствие!

Из слога «Хум» излучается свет,

Достигает мира ада,

Рука Будды – полезные свойства пальчатого цитрона

Чем полезен цитрон рука Будды? Необычные рецепты с пальчатым цитроном Меры предосторожности и противопоказания Сочетаемость с другими продуктами Тонкости выбора Узнать чуть больше о полезных свойствах пальчатого цитрона под названием «рука Будды» (Citrus medica var. sarcodactylis), Фо Шу, или пятипальцевого мандарина, будет в первую очередь интересно заядлым путешественникам, направляющимся в Японию, Индию или южные провинции Китая. Потому что в нашей стране этот фрукт купить почти невозможно. В настоящее время причудливые пальчатые плоды также культивируют на западном побережье Северной Америки, но в экспорте они не участвуют из-за короткого срока хранения. На фермерских рынках Калифорнии можно встретить Фо Шу, завезенные из Азии и Австралии. Но цена на такую экзотику высока: по словам очевидцев, за один фрукт среднего размера покупателю придется выложить более 10 $. За эти деньги можно купить приблизительно 4 кг лимонов. Пальчатый цитрон является близким родственником мандаринов и помело. Имеет плоды необычной формы, разделенные на длинные и тонкие ответвления, напоминающие узловатые пальцы человеческой руки. Отсюда – оригинальное название «рука Будды». Урожай собирают с ноября по январь. Плоды нарезают на тонкие эллиптические пластины толщиной 0,2-0,4 см, которые затем сушат на солнце. Во время Китайского Нового года принято обмениваться руками Будды между членами семьи и соседями. Согласно восточному суеверию, это приносит удачу, мир, счастье и процветание в дом. Некоторые цветоводы-любители выращивают на своих подоконниках бонсаи из пальчиковых цитронов. Фрукт принимает участие в буддистских религиозных церемониях. Тем не менее ничто не мешает вам употреблять цитрон пальчатый в пищу. Как правило, он не содержит семян и в нем мало сока. Аромат у плодов приятный: с лимонными и цветочными нотками. Мякоть светло-желтая, иногда почти белая, имеет сладко-горький специфический вкус, который понравится далеко не каждому. Но есть и настоящие ценители. Например, шеф-повар Джули Лог-Риордан нашел во вкусе рук Будды оттенки кокоса, ореха макадамии, банана, карамели и корицы. Однако в пищу употребляют главным образом цедру. Чем полезен цитрон рука Будды? Наиболее важные преимущества для здоровья: снимает боль; помогает при желудочно-кишечных расстройствах; укрепляет иммунную систему; борется с воспалениями; нормализует менструации; снижает кровяное давление; используется в лечении и профилактике респираторных заболеваний. Большая часть перечисленных полезных свойств рук Будды была подтверждена недавними научными исследованиями, но некоторые все еще остаются за рамками официальной медицины. Обезболивающие свойства плодов объясняются особенностями их химического состава, в частности – содержанием кумарина, лиметтина, лимонина (горькое вещество, найденное в семенах лимона) и диосмина. Во фруктовой мякоти и цедре также присутствуют вещества бергаптен и аурантимарин, полезные качества которых ученым еще только предстоит выяснить. По сообщению журнала «Пищевой и клинической токсикологии», для продукта характерны противовоспалительные свойства: рука Будды снимает отеки и связанные с воспалительными процессами болевые ощущения, вызванные различными причинами: начиная от серьезных травм и операций, заканчивая синяками и ушибами. В нетрадиционной медицине пальчатый цитрон используют для лечения респираторных заболеваний. Отвар из рук Будды действует как эффективное отхаркивающее средство при сильном кашле. При расстройствах желудка, диарее, спазмах и вздутии живота, запорах эти необычные плоды будут весьма полезны. Их употребление в пищу уменьшает воспаление слизистой желудка и нормализует перистальтику кишечника. Рука Будды – действенное средство при менструальном дискомфорте. Многие женщины, страдающие от обильных месячных, нередко сопровождающихся судорогами, сильными болевыми ощущениями и перепадами настроения, уже оценили полезные свойства необычного цитрона. Специфический полисахарид, найденный в составе плодов, стимулирует активность макрофагов (белых кровяных клеток, деятельность которых направлена на борьбу с инфекциями), тем самым повышая скорость и эффективность иммунного ответа. Прием в пищу рук Будды во время простуды или гриппа может значительно ускорить выздоровление. Спиртовой экстракт на основе пальчатого цитрона действует как сосудорасширяющее средство, расслабляет и расширяет коронарные сосуды, увеличивает циркуляцию крови, эффективно снижает давление и риски развития атеросклероза, сердечного приступа, инсульта. В журнале «Исследования фитотерапии» (2007 г.) были опубликованы результаты научных изысканий, доказывающие, что лимонин и терпинен в руках Будды препятствует прогрессированию болезни Альцгеймера и диабета. Медицинскому сообществу хорошо известны антираковые свойства Фо Шу. Начиная с 1992 г. была проведена серия экспериментов, подтверждающая противоопухолевую активность лимонина – ключевого компонента пальчатого цитрона. Этот флавоноид вызывает регрессию рака молочной железы и колоректального рака, но не является токсичным для здоровых клеток. Благодаря высокой концентрации витамина C и некоторых питательных веществ корки плодов облегчают симптомы астмы у детей. Необычные рецепты с пальчатым цитроном В китайской медицине рука Будды занимает важное место. Считается, что фрукт охватывает 3 меридианы человеческого тела: печень, селезенку и легкие. В лечебных целях рекомендуется принимать от 3 до 6 г отвара или настойки в сутки. Каша с пальчиками Будды Укрепляет селезенку, полезна для желудка, облегчает боль. Ингредиенты: 100 г шлифованного круглозерного риса; 15 г пальчиков Будды; 30 г кристаллического сахара. Отварить в небольшой кастрюле кусочки плодов цитрона вместе с цедрой, удалить их из жидкости. В полученный отвар всыпать рис вместе с кристаллическим сахаром и сварить кашу. Напиток здоровья Чай из цитрона улучшает аппетит, успокаивает нервную систему, регулирует работу печени. Его можно пить как в горячем, так и холодном виде. Заварите высушенные фруктовые пластинки, дайте настояться и добавьте сахар по вкусу. Чайную ложку измельченной цедры можно смело добавлять в освежающие коктейли, сок, содовую, различные маринады, соевый соус, сладкий хлеб, булочки, кексы, шоколадную глазурь и пасту из тамаринда (читайте также о полезных свойствах тамаринда). Несложно приготовить яркий пикантный дрессинг (заправку) для салата: к измельченным коркам цитрона добавьте растительное масло, щепотку соли, капельку лимонного сока, немного сахара, тимьяна и чеснока. Оставьте ингредиенты мариноваться в миске на всю ночь. Утром заправка будет готова. Меры предосторожности и противопоказания Несмотря на многочисленные и действительно впечатляющие преимущества для здоровья, прием в пищу этих плодов вызывает некоторые опасения. Отдельные полезные и вредные свойства рук Будды все еще находятся под пристальным изучением специалистов. Хотя тысячи лет успешного использования фрукта в рамках нетрадиционных терапевтических методик свидетельствуют в его пользу. Тем не менее вы должны обсудить с лечащим врачом свое намерение добавить в рацион пальчатый цитрон. Например, фрукт противопоказан при пониженном кровяном давлении и после перенесенной дизентерии. Сочетаемость с другими продуктами Поскольку для многих рука Будды – фрукт новый, эта небольшая кулинарная памятка поможет вам приготовить вкусные блюда с его участием. Пальчиковый цитрон сочетается со следующими продуктами: Овощи: сладкий перец, помидоры, ростки бамбука, спаржа, папоротник. Фрукты: лимонная кожура, апельсин, каламондин, лайм, помело, карамбола, маракуйя, абрикос, персик, нектарин, гранат, финики, киви, тамаринд, кумкваты, облепиха, сырая папайя. Травы, специи и масла: ваниль, какао, шоколад, жасмин, флердоранж, мята, мед, кленовый сироп, кокосовое и оливковое масло, уксус, белое вино, водка, амаретто, ром, соль, перец, лимонный и апельсиновый сок, соевый соус, горчица, васаби, рисовый уксус, тимьян, лаванда, лимонник китайский. Другие продукты питания, с которыми рука Будды находится в кулинарной гармонии: фасоль, рис, какао-бобы, зеленый и черный чай. Тонкости выбора Если вам все-таки удалось отыскать во время путешествий этот необычный фрукт, обратите внимание на его упаковку – она не должна быть повреждена. Подобно другим цитрусовым, восковая кожура у спелых рук Будды желтого или ярко-оранжевого оттенка без признаков плесени. Не берите плоды с вялой или сухой кожицей. При созревании пальчатый цитрон становится удивительно ароматным, наполняя окружающее пространство свежим лимонным шлейфом. Аккуратно поцарапайте кожуру ногтем: если на пальце остался маслянистый след – фрукт готов к употреблению. В Китае и Японии высушенную цедру рук Будды используют для ароматизации бельевых шкафов или просто развешивают кружочки цитрона по дому для привлечения удачи и поддержания хорошего настроения. Нужно попробовать!

(по материалам Д-ра George Boeree, 

университет Shippensburg )

На территории нынешнего южного Непала была страна, которой правил род Шакья. Главу этого рода, короля этой страны звали Шудддодана Гаутама. Его женой была прелестная Махамая. Махамая ожидала первых родов. Ей приснился странный сон, в которой слоненок благословил ее своим хоботом, что было воспринято, по меньшей мере, как очень благоприятный знак.

По традиции, когда подошло время родов, Махамая отправилась к своему отцу. Во время долгого путешествия у нее начались схватки. В маленьком городке Лумбини она попросила своих служанок помочь ей уединиться в роще. Одно большое дерево склонило к ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах. Говорят, роды были почти безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и ребенка.

Утверждается, что сразу после родов ребенок обладал полностью трезвым рассудком. Он мог говорить, и сказал маме, что пришел, чтобы освободить все человечество от страданий. Он мог ходить и прошел немного в каждом из четырех направлений. Там, где он ступал, расцветали цветы лотоса. Его назвали Сиддхартха, что означает "тот, кто достигает целей". К сожалению, Махамая умерла всего через семь дней после родов. После этого Сиддхартху воспитывала ее добрая сестра, Махапраджапати.

Король Шуддодана проконсультировался у Аситы, известного оракула относительно будущего своего сына. Асита предсказал, что есть два варианта: либо он станет королем, даже императором, либо он станет великим мудрецом и спасителем человечества. Король очень хотел, чтобы его сын стал королем, как и он сам, и поэтому решил оберегать ребенка ото всего, что могло бы привести его к уходу в религиозную жизнь. Так Сидхартха содержался в одном из трех дворцов; его всегда оберегали от столкновения с тем, что обычные люди считают вполне обыденным - он не видел ни старости, ни болезней, ни смерти, а также от тех, кто посвятил себя духовной практике. Сиддхартху окружали здоровье и красота.

Сиддхартха вырос и стал сильным и мужественным молодым человеком. Как принц из касты воинов он учился военным искусствам. Когда пришло время жениться, он, победив в нескольких состязаниях, добился руки прекрасной принцессы из соседнего королевства. Ее звали Ясодара и они поженились, когда обоим было 16 лет.

Продолжая жить в роскоши своих дворцов, Сиддхартха все больше и больше интересовался тем, что происходит за их стенами. В конце концов, он потребовал, чтобы ему позволили увидеть свои земли и своих подданных. Король тщательно организовал все таким образом, чтобы Сиддхартха и в этом случае не увидел ничего такого, что могло бы увести его в религиозную жизнь и повелел, чтобы принца приветствовали только молодые и здоровые люди.

Его провели через Капилаваттху, столицу, где ему удалось увидеть двух пожилых людей, которые случайно прогуливались неподалеку от процессии. Изумленный и смущенный, он проследовал за ними, чтобы выяснить, кто они такие. Потом он встретил людей, которые были серьезно больны. И в конце концов, на берегу реки он увидел похоронную процессию, и это был первый раз в его жизни, когда он увидел смерть. Он спросил своего друга, помещика Чандаку о смысле увиденного и Чандака рассказал ему о простых истинах, о которых Сиддхартхе следовало бы знать уже давно: все мы стареем, болеем, и, в конечном счете, неизбежно умираем.

Сиддхартха также увидел аскета, монаха, который отбросил все радости, связанные с плотью. Позже он скажет об этом времени:

Когда невежественные люди видят, что кто-то стар, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды и они состарятся. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной молодостью.

Когда невежественные люди видят кого-либо больного, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами заболеют. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной здоровьем.

Когда невежественные люди видят умершего, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами умрут. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной жизнью. (AN III 39) 

В возрасте 29 лет Сиддхартха понял, что не будет счастлив, если продолжит жить так, как прежде. Он открыл для себя страдания и больше всего на свете хотел узнать, как можно их преодолеть. Поцеловав свою спящую жену и попрощавшись с новорожденным сыном Рахулой, он вместе со своим другом Чандарой и любимой лошадью Кантакой тайком выбрался из дворца. Он отдал свое богатое одеяние, отстриг длинные волосы, отдал лошадь Чандаре и попросил его вернуться во дворец. Он учился некоторое время у двух знаменитых гуру того времени, но нашел, что в их практиках есть недостатки. 

Потом он начал сурово практиковать самоумерщвление в группе из пяти аскетов. Он практиковал шесть лет. Искренность и интенсивность этой практики были столь выдающимися, что эти пять аскетов быстро стали его последователями. Однако не появлялось и намеков на ответы на его вопросы. Он удвоил свои усилия, отказавшись от еды и питья, пока не пришел в близкое к смерти состояние.

Однажды миловидная девушка по имени Суджата увидела этого голодающего монаха и сжалилась над ним. Она предложила ему поесть молочную рисовую кашу, которую принесла с собой. Тогда Сиддхартха понял, что предельные практики, которыми он занимался, никуда его не приведут, что в действительности было бы лучше найти какой-то средний путь между крайностями роскоши и самоумерщвления. Так он ел, пил и купался в реке. Пять аскетов решили, что он оставил свою аскетическую жизнь и пошел дорогой ублажения плоти, и покинули него.

В городке Бодх Гая Сиддхартха решил, что он просидит под неким деревом, пока не найдет ответа вопросы о страданиях. Он просидел много дней, сперва в глубокой концентрации на том, чтобы очистить сознание от отвлечений, затем во внимательной медитации, открывая себя Истине. Говорят, он начал вспоминать прошлые жизни и видеть все, что происходит во вселенной. В майское полнолуние, в момент восхода утренней звезды, Сиддхартха полностью понял, каков ответ на его вопрос о страданиях и стал Буддой, что означает "Тот, кто пробудился".

Говорят, что Мара, дьявол, пытался помешать этому великому событию. Сначала он попытался бороться с Сиддхартхой посредством бурь и армий, состоящих из демонов. Сиддхартха сохранял полное спокойствие. Тогда он послал трех дочерей - красавиц для искушения. Опять же, безо всякой пользы. В конце концов, он попытался загнать Сиддхартху в ловушку эгоизма, взывая к его гордости. Но и это тоже не принесло результатов. Сиддхартха, победив все искушения, коснулся земли одной рукой и попросил ее быть его свидетельницей. 

Сиддхартха, будучи уже Буддой, остался сидеть под деревом - которое мы называем бодхи. Ему казалось, что знание, которое он приобрел, слишком сложно для того, чтобы передать его другим. Согласно легенде, Брахма, король богов, убедил Будду в необходимости учить людей, сказав, что у некоторых из нас лишь немного грязи в глазах и можно пробудиться, лишь услышав проповедь. Будда согласился проповедовать.

В Сарнатхе, неподалеку от Бенареса, около ста пятидесяти километров от Бодх Гая, он встретился с пятью аскетами, с которыми он так долго практиковал ранее. Там, в оленьем парке он прочитал первую проповедь, которая называется "начало вращения колеса Закона". Он объяснил им Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Святой Путь. Эти аскеты стали первыми его учениками и положили начало сангхе, иными словами, сообществу монахов.

Король Бимбисара из Магадхи, услышав слова Будды, пожертвовал ему для пользования в сезон дождей монастырь неподалеку от Рахагриха, своей столицы. Это и другие великие пожертвования позволили новичкам продолжать практику годами; более того, множество людей обрело возможность услышать проповеди Будды.

Спустя некоторое время его посетили члены его семьи, включая жену, сына, отца и тетю. Его сын стал монахом. Его имя известно по сутрам, основанным на беседах сына и отца об опасности лжи. Отец Будды стал мирским последователем. Так как он был опечален тем, что сын и внук внезапно ушли в монахи, он попросил Будду ввести правило, по которому человек перед уходом в монашество должен получить на то разрешение родителей. Будда согласился.

Тетя и жена попросили быть принятыми в Сангу, которая изначально была создана для мужчин. Культура того времени ставила женщин гораздо ниже мужчин, и на первый взгляд казалось, что разрешить женщинам вступить в общину означало ослабить ее. Но Будда смягчился и его жена и тетя стали первыми буддистскими монахинями.

Будда сказал, что не имеет значения, каков был мирской статус, образование или национальность человека. Все могут достичь просветления, санга открыта для всех. Первый из посвященных в монахи был Упали, парикмахер, и его статус был выше, чем у тех, кто был в миру королем, только из-за того, что Упали принял обеты раньше!

Жизнь Будды не была безоблачной. Его двоюродный брат, Девадатта, был амбициозным человеком. Будучи монахом - новичком, он подумал, что ему нужна большая власть в Санге. Ему удалось повлиять на нескольких монахов и призвал их вернуться к предельному аскетизму. В конце концов, он сговорился с местным правителем с тем, чтобы убить Будду и захватить власть в общине. Конечно же, ему не удалось сделать это.

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что скоро уйдет. Об этом подробно рассказывается в Париниббана – Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине все налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование некачественную пищу. По одной из версий, это были ядовитые грибы. Он сказал, что "только Пробудившийся может принять это пожертвование". Через непродолжительное время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял в монахи последнего ученика, и ушел в Паринирвану. Его последними словами были

Все созданное подвержено закону разрушения 
Достигайте цели за счет нераспущенности.